Noeli Naima´s Fusion Flow Yoga

Noeli Naima als Gastlehrerin von Kamah -München 21.01.2012-YogaExpo 16.45 PM

2012-01-17T21:02:00.000+01:00

YOGASTUNDE

KAMAH Yogawear presents :

http://www.kamahyoga.com/

Noeli Naima in

Bhakti Yoga Flow

Sanftes Yoga Flow für die Herzensfreude

Eine sanfte Vinyasa Sequenz, die mit viel Kamah (Liebe)

uns durch Anahata Asana (tiefe Öffnung des Brustkorbes)

begleitet, bis zur traumhaften Savasana unter Rumi´s Zaubergedichten.

Niveau: Anfänger bis Fortgeschrittene (offene Stunde)

BIOGRAPHIE

Die Brasilianerin Noeli Naima teilt ihre Leidenschaft des Yoga seit 2005 in den Ländern Deutschland, Spanien und Brasilien.

Ihre Yoga-Erfahrungen werden durchquert von einer Hatha Yoga Grundausbildung (DE 2005-2006), Anusara Yoga Immersionen (Barcelona 2007-2008), verschiedenen Workshops mit weltbekannten Yoga Lehrern (Mark Witwell, Dechen Thurman, Twee Merrigan, Susana Garcia Blanco, Lygia Lima, Sigmund Feuerabendt, Donna Fahri, Duncan Wong, Dave Stringer und mehr) und Ayurveda Lehrern (Ma Deva Paksha, Kusum Modak, Pramud Patel) und reichen bis zur noch heute andauernden Prana Yoga Flow Ausbildung mit Shiva Rea und Senior Lehrer in der Samudra School für Living Yoga.

Noeli´s Stunden sind humorvolle und herausfordernde Gelegenheiten, besser in sich selbst zu atmen und zu lachen!!

Danksagung Yoga Lounge 2011 – Open Flair

2011-12-05T15:00:00.000+01:00

Danksagung Yoga Lounge 2011 – Open Flair

„ERFAHRUNG ist wie eine Laterne im Rücken: sie beleuchtet immer nur das Stück des Weges, das wir bereits hinter uns haben.“

Konfuzius

Liebe Yogis, Yoga-Freunde und werdende Yogis!!

2011 nähert sich um Ende und übrig bleibt die gleiche Kälte, die nebligen Tage Ingolstadts, bevor der Christkindelmarkt mit seinen zahlreichen Glühweinständen lockt, und ich habe immer noch das Gefühl, die Adventszeit nicht kommen zu sehen…..auch wenn es schon seit Oktober Spekulatius zu kaufen gibt.…es hat mich einfach überfallen.

Es war ein Jahr vieler Überraschungen, besonders, was die Yoga-Szene in und um Ingolstadt angeht.

Natürlich gibt dessen von euch das schon sehr lang unterrichten und eine andere Ebene erreicht haben was um Yoga Erfahrung geht, aber hier will ich im Allgemeinen sprechen, über ein zeitloses Yoga, welches nichts neues zu bieten hat, sondern nur „andere“ Facetten“ von der gleich Wahrheit, also: Hatha Yogis, Power Yogis, Vinyasa Yogis, Kundalini Yogis, Jivamukti Yogis….wir sind alle Sternenstaub im Universum, und Yoga als reine Philosophie ist neutral egal ob Vedanta oder Tantra, Yoga in sich, beurteilt keine, akzeptiert jede Religion und jeden Glauben, jede Generation und Körpermaße, und es ist wunderschön wenn wir unseren Teil für das Gute auf Erden machen können durch Yoga.

Keine Wahrheit ist absolut, jeder Yoga Weg fließt zum gleichen ewigen Meer aus woher alles seinen Ursprung hat und aufgelöst wird, deswegen… das „Neue“ an Yoga kann nur die Art und Weise sein, wie leidenschaftlich sich ein Lehrer hingibt, und ein inspirierter Lehrer kann immer inspirierende Stunden geben, wobei es hier egal ist, ob Hatha Yoga (ist nicht JEDER Yoga HATHA;?), Vinyasa Flow Yoga…jeder „Suchende“ muss es für sich besser wissen, ob langsameres Yoga besser für einen ist oder schnelleres, aber es gibt keinem das Recht oder Unrecht zu sagen „das ist Yoga“ , oder „das ist keine Yoga“ oder ??

Die Asanas bedeuten 1/8 von dem, was Yoga als Konzept nach Patanjali (Yama, Nyama, Pranayama, Dharana, Dyana, Pratyahara, Asana, Samadhi) repräsentiert und was geht es uns an, wie schnell oder langsam der ein- oder andere die Asanas ausführt. Wir leben in einer Zeit der Quantenphysik und einer ganz anderen Denkweise als noch vor 20, 30 Jahren. In diesem Sinne ist scheint es besser, wenigstens etwas Yoga zu bekommen, üben oder rennen, als gar nichts, nicht wahr?

Wir leben sowieso weniger als 100 Jahre!! Und was sind schon diese wenigen hundert Jahre als Sterne Staub, etwas Tiefgehendes zu lernen??? Verurteilen ist, das Staunen und Offenheit verloren zu haben. Und das ist gar nicht sooo „yogisch“ … ;)

Tja..wir sind alle Menschen und nur Menschen, und als Menschen benehmen wir uns wie Menschen, und unsere Gedankenmuster sind kraftvolle Gitter, welche uns von unser wahren „EGOlosen ICH“ entfernen, und eigentlich um was diese ganze Rede geht: die Liebe, die Liebe die einfach liebt, egal wie wir uns kleiden, benehmen, wie viel wir wiegen, wie wir uns schminken.

Liebe LIEBT

Yoga IST

Die Yoga Lounge ist eine Idee „auf die Beine und Flügel“ , wir haben keine zuhause weil unser zuhause ist deinen Herzen, und Dein Wille zusammen etwas Gutes zu bewegen, wir organisieren Yoga & Kunst Veranstaltungen in Verbindung mit einer Spenden-Aktion für lokale Institute und dabei sind Leute wie DU <3 welche die Open Flair Tage 2011 zu etwas ganz Besonderem gemacht haben.

Danke von ganzem Herzen an alle, die ihr Eure Erfahrungs- „Laternen“ ( s.o. Konfuzius Spruch) zusammen in 360° habt leuchten lassen …Wir haben sehr viel gelernt und genossen, und 300€ für Wirbelwind Ingolstadt gespendet.

Zusammen sind wir stark <3

Frohes Fest meine Lieben,

Ich freue mich sehr auf unsere Zusammenarbeit in 2012.

LG aus Säo Paulo!

DANKE Euch/Dir:

Markus & Iris Bauch - Open Flair Team

Markus Halbeis und Team - Life Park Ingolstadt DCC

Traudi Pich – Jala Yoga & Schmuk

Sabrina Steinberger und Marion Hoffer – Yoga Frei Raum Ingolstadt

Heidi Marie Solleder – Yoga Schule Ingolstadt

Oliver & Sibylle Lepp – Shiva & Shakti Hatha Yoga

Nicoe Angerer – Kinder-schmink

Astrid Vollkmer – Visionary People

Verena Sapper – Kamah Yoga Wear

Teodora Racheva – Omnitom Yoga Wear

Peter & Biggy Niedner – Mangata Zentrum für Energetisches Arbeiten

Charlie Böck – Hang, Trommeln Live Musik für Yoga Trance Dance

Stebandido Semilla& Kumpels , Muse Carmen – Didgeridoo Live Musik für Yoga Trance Dance, Shanti Tee Haus

Birte Plöger – Super Yogini Nachbarin und Feuerstellen-Inhaberin

Peter & Margit – Süße Tat-Yoga freunden

Sascha & Zoe Pilz – Top Familien-Engeln

Pre-Advents-Yoga mit Noeli Naima

2011-10-05T22:29:00.002+02:00

Pre-Advents-Yoga mit Noeli Naima

Nach dem Riesenerfolg der Yoga Lounge beim Open Flair 2011 in Ingolstadt bietet die Yoga Lehrerin brasilianischen Ursprungs, Noeli Naima, folgende Kurse in Ingolstadt an. Danach „verabschiedet“ sie sich für zwei Monate von Ingolstadt, um in Brasilien die dortigen Yoga Flow Begeisterten zu verzaubern (Dez ´11/Jan ´12).

Kursangebot:

Intensiv Vinyasa Flow Super 6

Termine: 6 Abende, jeweils dienstags von 18.30-20.30 Uhr

Beginn am Di., 18.Okt. 2011 bis 22.Nov. 2011 (einschließlich Allerheiligen 1.11.)

Eine intensive Yoga Vinyasa Flow Basis für jede/n, welche/r sich eine kraftvollere Performance bei den Asanas zu haben wünscht. Grundlagen des Vinyasa, Sonnengrüsse sowie deren Hauptsequenzen werden eingehend und ausführlich erklärt.
150€

Earlybird Yoga Vinyasa Flow in der Früh

Termine: 6 x Dienstag , 4 x Donnerstag 7.30-8.30 /9-10

Beginn am Di. 18. Okt. 2011 bis 24.Nov. 2011

Frei nach dem Motto: “Morgenstund‘ hat Gold im Mund” - Sanfte Vinyasa Flow Sequenzen, um den Kreislauf anzukurbeln und bei Laune zu halten.
120€

Spanischer Flow – Eine Sinnesreise

Yoga Vinyasa Flow Workshop für Geniesser,

Kraftvolle Vinyasa Sequenz mit schöner spanischer Musik, danach „Tapas & Cava“.

20.11.2011 von 16-20.00 (1,5 Asanas, 30 min Meditation, danach Yoguisches Come Together)
Preis -nur Yoga 25€, Yoga und Tapas 35€.

weitere Yoga - Angebote

Yoga - Ausbildungen

Ab April 2012: Yoga Ausbildung (200 Stunden RYT) mit Noeli Naima & Dharma Freunden

Neue Kurse & Workshops ab Februar 2012

noelinaimafusionflow.blogspot.com / noeliennes@hotmail.com / Mobil +49 / 162 2900777

NAMASTE!

Noeli ist ein Engel für OMNITOM

Nutze die Gelegenheit: spare 5% auf die neue Kollektion bei http://www.omnitom.com/ -Code: DENEP1

Die Brasilianerin Noeli Naima verkörpert und teilt ihre Leidenschaft des Yogas seit 2006 in Deutschland, Spanien und Brasilien als Yoga Lehrerin.

Ihren ersten Kontakt mit Yoga machte sie schon als Teenager in der Theaterschule. Im Kurs der „Körper-Wahrnehmung“ entdeckte sie das Yoga, welches sich für Noeli Naima langsam mit den Jahren organisch als Lebensphilosophie herauskristallisierte. Es ist ein Lebensweg, bei welchem das Ziel der Reise das Genießen ist. Jedes „Yoga“-Abenteuer ist dabei eine Bereicherung.

Noeli unterrichtet Vinyasa Flow Yoga, Yoga Trance Dance, Hatha Yoga, Yoga Kids, Schwangerschafts- Yoga und Mama & Baby Yoga für Gruppen wie auch als Personal Yoga Trainerin.

Seit 2008 wird Noeli Naima von Shiva Rea und Twee Merrigan geschult und inspiriert. Im Rahmen der Samudra School for Living Yoga, wird Vinyasa Yoga als Yoga Prana Flow von Shiva Rea zusammengestellt, geübt und verinnerlicht. Dabei stellt das Prana Yoga Flow eine lebensverändernde, tiefgründige Form des Yogas dar.

Noeli Naima ist Teil von Twee Merrigan´s und Shiva Rea´s Global Assistance Program.

Humor, Tiefgründigkeit und Herausforderung sind in Noelis Stunden zu erleben, wo jeder eine Ebene tiefer in sich selbst eintauchen kann. Sie verknüpft Asanas, Pranayama, Mudras, Mantras und die Philosophie so miteinander, das sich die Teilnehmer in einer liebvollen Atmosphäre der Geborgenheit wiederfinden.

http://www.noelinaimafusionflow.blogspot.com/

Navaratri

2011-10-05T10:39:00.000+02:00

Navaratri (neun Nächte) ist eines der wichtigsten Feste des Hinduismus und dient der Verehrung der weiblichen Aspekte Gottes - Durga, Lakshmi und Saraswati.

An Navaratri feiern Hindus den weiblichen Aspekt des Göttlichen – die göttliche Mutter – und bitten sie um Schutz, Wohlstand und spirituelle Transformation.

Sieg des Guten über das Böse

Navaratri symbolisiert den Sieg des Guten über das Böse, den Triumph der göttlichen Energie (Shakti) über die Mächte der Dunkelheit und Illusion. Passenderweise endet das Fest mit einem zehnten Tag namens Vijaya Dashami (zehnter Tag des Sieges), der auch Dasara (englisch oft auch „Dussera“ geschrieben) – Abwender schlechten Schicksals – genannt wird. Navatri geht zurück auf eine Geschichte aus der Hindu-Mythologie, in welcher die Göttin Durga, nach neun Tagen und Nächten dauerndem Kampf, den Dämon Mahisasura besiegte. Oft wird auch Sri Ramas Sieg über den Dämon Ravana am zehnten Tag der Schlacht gedacht. Außerdem ist Navatri ein Erntedankfest und markiert den Beginn des Winters.

Wann ist Navaratri?

Navaratri wird am ersten Tag der hellen Monatshälfte des Monats Ashwin gefeiert und somit vom Lunarkalender bestimmt. Es liegt gewöhnlich Anfang Oktober. Navatratri ist der Anbetung Devis, der göttlichen Mutter (Shakti) in ihren drei Aspekten Durga/Kali, Lakshmi und Saraswati gewidmet.

Die ersten drei Tage – Durga

Die ersten drei Tage Navaratris sind Durga (die schwer zu Begreifende) gewidmet, der Zerstörerin des Bösen im Außen und Innen. Somit sollen in den ersten drei Tagen die Unreinheiten aus dem Geist der Verehrer ausgelöscht werden, insbesondere die sechs inneren Feinde Begehren, Wut, Gier, Verblendung, Stolz und Neid. Durga gilt als die Shakti (dynamische Energie) Shivas und Parvati, die laut Hindu-Mythologie die Frau Shivas wurde, gilt al seine Erscheinungsform von Durga.

Vierter bis neunter Tag: Lakshmi und Saraswati

Die zweiten drei Tage sind Lakshmi, Göttin des Reichtums und der Fülle. Lakshmi ist der bewahrende Aspekt der göttlichen Energie (Shakti) und wird mit Wohlstand (weltlich und spirituell), Gesundheit, (Familien-)Glück und Schönheit assoziiert. Sie gilt als weibliches Gegenstück Vishnus/Narayanas. Die drei letzten Tage sind der Anbetung Saraswatis gewidmet, der Göttin des Lernens, der Weisheit und Kreativität. Saraswati gilt als Gefährtin des Schöpfergottes Brahma (Teil der Trinität von Brahma, Vishnu und Maheshwara/Shiva).

Gott als Mutter

Navaratri ist das bekannteste religiöse Fest zu Ehren der weiblichen Seite des Göttlichen, bei dem Gott als Mutter verehrt und angebetet wird. Mit dieser großen Wertschätzung der weiblichen Gottheit ist der Hinduismus einzigartig unter den großen Weltreligionen. Navaratri ist aber auch ein Erntedankfest, inbesondere in ländlichen Regionen. Es wird sowohl mit Tänzen und nächtlichen Feiern begangen, als auch mit Fasten, Selbstprüfung und Gebet. Außerdem gilt es als besonders Glück verheißender Zeitraum und wird von Frauen gerne genutzt, um Kleider, Töpfe, Gold und Schmuck einzukaufen.

Open Flair 2011 Yoga Lounge - Yoga für Jedermann - Programm

2011-07-13T01:08:00.077+02:00

ACHTUNG!!
Basteln-aktionen finden nicht statt!
Falls das Wetter nicht mitspielt, fallen die stunde automatisch aus, aber es wird weiter beraten, geredet und verkauft.
Yoga Lounge – Yoga für Jedermann

Open Flair 2011
http://www.openflair.net/

Mit Noeli Naima & Freunden

Von 2.9 17.00 Uhr
Bis 4.9 22.00 Uhr

Neu!!!Kinder-schminken mit Nicole Angerer & Lisa Angerer auf Spende basis!

Und noch mehr : Fr. Dr. Iris Röss wird uns beraten in sachen BIOTICANA Bio-produkten!
http://www.bioticana.de/

Yoga – Pilates –Tanz – Mode Verkauf in der Yoga Lounge, von OMNITOM http://www.omnitom.com/
und Kamah http://www.kamahyoga.com/

Wunderschöne Yoga Malas und Yoga Schmuck von Naima Brasil http://www.bhakticreativeflow.blogspot.com/
BeNoVe
http://www.BeNoVe-vertraudeinerkreativitaet.blogspot.com/
und Jala Yoga http://www.jala-yoga.de/

*Sehr Wichtig:
Veränderungen vorbehalten
Aktuelles Programm:

http://www.noelinaimafusionflow.blogspot.com/

Mitzubringen: eigene Yoga-Matte

Bequeme Kleidung, Tagesdecke.

Freitag 02.09.2011

17 – 18:00 Uhr – Yoga Einführung – mit Noeli Naima

Für Anfänger:
Der Sonnengruß und die bekanntesten Yoga Asanas einfach geklärt
Mindestspende pro Person: € 5,-

Noeli ist ein Engel für OMNITOM
Nutze die Gelegenheit: spare 5% auf die neue Kollektion bei http://www.omnitom.com/ -Code: DENEP1

Die Brasilianerin Noeli Naima verkörpert und teilt ihre Leidenschaft des Yogas seit 2006 in Deutschland, Spanien und Brasilien als Yoga Lehrerin.
Ihren ersten Kontakt mit Yoga machte sie schon als Teenager in der Theaterschule. Im Kurs der „Körper-Wahrnehmung“ entdeckte sie das Yoga, welches sich für Noeli Naima langsam mit den Jahren organisch als Lebensphilosophie herauskristallisierte. Es ist ein Lebensweg, bei welchem das Ziel der Reise das Genießen ist. Jedes „Yoga“-Abenteuer ist dabei eine Bereicherung.
Noeli unterrichtet Vinyasa Flow Yoga, Yoga Trance Dance, Hatha Yoga, Yoga Kids, Schwangerschafts- Yoga und Mama & Baby Yoga für Gruppen wie auch als Personal Yoga Trainerin.
Seit 2008 wird Noeli Naima von Shiva Rea und Twee Merrigan geschult und inspiriert. Im Rahmen der Samudra School for Living Yoga, wird Vinyasa Yoga als Yoga Prana Flow von Shiva Rea zusammengestellt, geübt und verinnerlicht. Dabei stellt das Prana Yoga Flow eine lebensverändernde, tiefgründige Form des Yogas dar.
Noeli Naima ist Teil von Twee Merrigan´s und Shiva Rea´s Global Assistance Program.
Humor, Tiefgründigkeit und Herausforderung sind in Noelis Stunden zu erleben, wo jeder eine Ebene tiefer in sich selbst eintauchen kann. Sie verknüpft Asanas, Pranayama, Mudras, Mantras und die Philosophie so miteinander, das sich die Teilnehmer in einer liebvollen Atmosphäre der Geborgenheit wiederfinden.
http://www.noelinaimafusionflow.blogspot.com/

18:15 – 19:30Uhr – Jala Namaskaran – Mit Noeli Naima

Eine von Vinyasa Prana Yoga Flow inspirierte Stunde, wo die Asanas (Yogastellungen) wie „Jala“ (Wasser) mit der Atmung fließen. Traumhafte Savashana (Tiefenentspannung) mit Liven Klangschalen, Gedichten von Rumi und sanfter Musik.
Mindestspende pro Person: € 5

20-22.00 – Kirtan mit Phillip Stegmüller – Mantra Singing Circle München

Komm mit uns zu Feiern und zu Singen, draußen um das Feuer herum, unter dem Sternhimmel - eine unvergessliche Erfahrung! Wir freuen uns auf Deine Stimme und Lebensfreude!

Mindestspende pro Person: € 5,-
Weiter Infos:

Seit 2007 gibt es den M Singing Circle von und mit Philipp Stegmüller in und um München. In diesem Kreis kommen Menschen, jung und alt zusammen, um gemeinsam, einfache Lieder und Mantras aus verschiedenen Kulturen zu singen. Die Freude am Singen ohne Leistungsdruck und Vorkenntnisse stet dabei im Vordergrund. Improvisationen und Mehrstimmigkeiten entstehen ganz von selbst. Der M Singing Circle ist eine gesundheitsfördernde und erfüllende musikalische Reise!

Erläuterung zum Wort Mantra und weiterführendes zum Singen:

„Man-tra“ heißt wörtlich, die „Gedanken befreien“. Durch die stete Wiederholung der Worte und der Melodie beim Mantrasingen haben unsere alltäglichen Gedanken weniger Raum und es stellt sich automatisch eine erfrischende, belebende Leere ein, in der Neues entstehen und Altes sich neu sortiert kann. Die Praxis, eine uralte Klangschwingung wie „Om mani padme hum“ immer wieder singend zu wiederholen, beruhigt den Geist nicht nur, sondern lenkt, im Falle dieses buddhistischen Mantras des Mitgefühl, unsere Energie und Intention auf die Qualitäten von Weisheit (Mani) und Mitgefühl (Padma). Beim gemeinsamen Singen kommt es nicht darauf an besonders gut, schön, genau oder kräftig zu singen, viel wichtiger ist es, mit ganzem Herzen dabei zu sein. Wird auf der einen Seite die Bedeutung des Mantras und die Intention sich darauf zu konzentrieren betont so steht auf der anderen Seite die Hingabe an die Energie und Emotion der Melodie. Musik erzeugt Gefühle. Musik ist selbst aus Gefühlen gezeugt. Singen fördert so unser Potential zum Mensch-Sein, durch die Aktivierung des Spektrums unserer Gefühle. Tief in uns schlummernd dürfen Hingabe, Freude, Sehnsucht, Trauer, Liebe, Achtsamkeit und vieles mehr aufsteigen und Ausdruck finden. Im Yoga der Hingabe, Bhakti Yoga genannt, hat daher das hingebungsvolle Singen, das Bhajan Singen, einen großen Stellenwert. Ähnlich wie beim Gospel, üben wir uns in unserer Hingabe und Liebesfähigkeit, durch unser Singen zu Gott und/oder göttlichen Aspekten. Letztendlich ist es die Liebe zu uns selbst und unseren göttlichen Aspekten die dadurch wächst.

Von der Extase bis hin zur absoluten meditativen Stille, im Mantrasingen begegnen wir dem gesamten Spektrum der Erfahrung und in der Stille nach einem Lied kann in uns in die kostbare Erfahrung von Sunyata enstehen. (Sunyata ist das Prinzip der Leere oder Substanzlosigkeit aller Dinge)

Zu Philipp Stegmüller

Geb. 77, musisch-künstlerisches Elternhaus und Erziehung, arbeite heute als freischaffender Licht- und Klanggestalter. Die erste Berührung mit dem Singen fand auf den Rainbow-Gatherings statt. Während den Treffen in der Natur, mit vegetarischem Essen, Yoga, Lagerfeuer und Tipis, wird viel gesungen. Das Erlebnis der Gemeinschaft und Verbundenheit, erzeugt durch das gemeinsame Singen hat Ihn seit dem nicht mehr losgelassen.

Weitere Informationen auf der Webseite: http://www.m-singing-circle.de/

Samstag 03.09.2011

8:00 – 9:00Uhr: Yoga Nidra
Mindestspende pro Person: € 5,-

10:00 -10:45Uhr – Yoga Kids (Kinder von 5 bis 9 Jahre) mit Noeli Naima

Mindestspende pro Person: € 5,-

11:30 – 12.45 Uhr – 108 - Eine magische Führung in deiner „Japa Mala“ des Körpers durch fließende Asanas (Yoga Stellungen) und Pranayama (Atmung) mit Noeli Naima

Mindestspende pro Person: € 5,-

14-15.00 Uhr - Vinyasa Flow Yoga

kombiniert dynamisch-fließende Bewegungen mit Ruhe und einem bewussten Atem. Mit Traudi Pich -Life Park Max Donau City Center
Mindestspende pro Person: € 5,-

Traudi entdeckte Ihre Liebe zu Yoga vor gut 10 Jahre. Anfangs war das körperorientierte und dynamische Power Yoga, zu welchem sie 2001 Ihre Ausbildung abschloss. Durch die bewusste Auseinandersetzung mit Körper, Geist und Seele wurde für Traudi zunehmender das klassische Hatha Yoga und das moderne Vinyasa-Yoga wichtiger. Ihre fundierte 2-jährige Hatha-Yoga-Ausbildung festigte Ihr Wissen und Können als ärztlich geprüfte Yoga-Lehrerin. Seit 2010 ist Traudi eine vom Bund der deutschen Yogalehrer zertifizierte Yogalehrerin.
Traudi hat sich in Ihrem Yogaunterricht zum Ziel gesetzt, das Geist-Körper-System Ihrer Teilnehmer/innen in der Ganzheit zu erfassen und Ihre Schüler/innen auf Ihrem Weg zu mehr Gesundheit, Lebensfreude und Weiterentwicklung zu begleiten.
Auf Ihrem Yogaweg begegnete Sie viele Meistern und Lehrern des spirituellen Pfades.http://www.jala-yoga.de/

15:15 - 16:15 - Slow & Deep Yoga
Eine meditative und tiefe Hatha Yoga Flow Stunde.
Mit Traudi Pich – Life Park Max Donau City Center
Mindestspende pro Person: € 5,-

16.30-17.30 –Vortrag : “Spirituelles Leben zwischen Disco und Meditation „ mit Peter Niedner
http://www.mangata.de/
Mindestspende pro Person: € 5,-

18-19.00 – Hatha Yoga mit Billie & Oliver – Shiva & Shakti
Mindestspende pro Person: € 5,-

Sibylle &Oliver unterrichten gemeinsam klassischen Hatha Yoga (हठ योग)nach Sivananda, der Körper, Geist und Seele vor allem durch körperliche Übungen (Asanas), durch Atemübungen (Pranayama) und Meditation in Einklang bringen soll. Mit vereinter männlicher und weiblicher Energie (Shiva und Shakti), der Grundidee von Hatha, begleiten sie ihre Yogis und Yoginis individuell durch ihre Stunden.

...und weiter:
Im Yoga geht es nicht darum, die kompliziertesten Verrenkungen und die beeindruckenden Asanas zu meistern. Die Ausübung der Asanas soll das Zusammenspiel von Körper, Geist, Seele und Atem verbessern und die Lebensenergie (Kundalini), und in der Folge auch die körperlichen Energiezentren (Chakren), stimulieren. Angestrebt wird ganz einfach eine verbesserte Vitalität und Körperwahrnehmung, Entspannung und gleichzeitig eine Haltung der inneren Gelassenheit - und Lebensfreude.
Diesem Prinzip bleiben die beiden in ihrem Unterricht, den sie gemeinsam seit einem Jahr geben, treu. Sibylle kam vor neun Jahren zum Yoga, als sie der durch Tanz und verschiedene weitere Sportarten bereits ausgeprägten Körperwahrnehmung noch eine mehr spirituelle Richtung geben wollte. Oliver kam vor einigen Jahren ebenfalls nach Tanz und vor allem intensiver Taekwondo-Praxis zum Yoga. Gemeinsam intensivierten sie diese Leidenschaft über die letzten Jahre mit diversen Workshops bis hin zur Lehrerausbildung.

20-21.30 Uhr – Yoga Trance Dance mit Noeli Naima

- von Asanas Form zum Bewegung Freiheit, eine Yoga Trance Dance Stunde ist eine Meditation in Aktion und es ist egal ob du frei durch das Gelände tanzt oder nur sanft von rechts nach links auf deiner Matte schwingst…Öffne dich und genieße, vielleicht geschminkt oder einmal anders gekleidet, ohne Deine Bewegungen einzuschränken.
Deine Kreativität und Dein Mut sind gefragt! Savhasana (Tiefenentspannung) mit live Musik.
Mindestspende pro Person: € 5,-

Sontag 04.09.2011

8:00 – 8:45Uhr – Ganzheitliches Yoga mit Heidemarie Solleder
Mehr Infohttp://www.yogaschule-ingolstadt.de/
Mindestspende pro Person: € 5,-

9:00 – 9:45Uhr- Ganzheit Yoga mit Heidemarie Solleder
Mehr Infohttp://www.yogaschule-ingolstadt.de/
Mindestspende pro Person: € 5,-

10:00 – 11:00Uhr – TriYogaFlow mit Maria Klöess
Mindestspende pro Person: € 5,-

11:30 -12.45Uhr – Shakti Power Yoga mit Noeli Naima

Erwecke die Kraft der Mutter Erde in dir durch kraftvolle Vinyasa. Das Weibliche in dir „sanft“ annehmen und ernähren.
Mindestspende pro Person: € 5

13:00 – 14:00Uhr - Yoga Sonnengruß sehr langsam und Meditativ - ein besonderes Körpererlebnis zur Steigerung des Bewusstseins.
Mit Traudi Pich – Life Park Max Donau City Center
Mindestspende pro Person: € 5,-http://www.jala-yoga.de/

14.15 - 15:45Uhr Chakra Balancing Yoga - harmonisiert die Chakren durch verschiedene Asanas, Afirmationen und Mantras
Mit Traudi Pich – Life Park Max Donau City Center
Mindestspende pro Person: € 5,-http://www.jala-yoga.de/

16:30-17:30 – Hatha Yoga mit Sabrina Steinberger - In dieser Stunde lernen Sie klassisches Hatha Yoga kennen. Sanfte Bewegungen verbinden Sie mit fließendem Atem. So werden die Asanas (Körperhaltungen), die scheinbar statisch gehalten werden, zu einer tiefen Erfahrung. Achtsamkeit und der Genuss der Langsamkeit werden hier auch ganz gezielt geschult. Wir praktizieren in unserem Unterricht auch verschiendene Pranayamas (Atemübungen) und Meditation, um Körper, Geist und Seele wieder in Einklang zu bringen. Ich freue mich auf Sie!
Sabrina Steinberger, Mutter von 2 Söhnen, Teilhaberin der Yogaschule YOGA freiraum in Oberstimm. Mehr Infos unter:www.yoga-freiraum.com
Mindestspende pro Person: € 5,-

18:00 – 19:00 – Vortrag – Rückführung - Was ist das??? Mit Astrid Volkmer
Rückführung - wozu eigentlich?

Astrid Volkmer beschäftigt sich seit mehr als zwei Jahrzehnten mit spirituellen Themen.
Sie hat mit ihrem 2009 im Dijokri-Verlag erschienen Buch "Tequila am Morgen" (www.Dijokri-Verlag.de) gezeigt, dass es möglich ist, durch spirituelle Übungen mit geringem Zeitaufwand eine entscheidende Verbesserung des eigenen Wohlbefindens zu erreichen.
Im letzten Jahr gründete sie mit "Visionary People" (http://www.visionarypeople.de/) das erfolgreiche Competence-Center für ganzheitliche Gesundheit, dessen Praxisräume sich im blauen Ärztehaus befinden. Hier arbeiten die verschiedensten Therapeuten zum Wohle des Einzelnen vernetzt unter einem Dach zusammen.
Während eines knapp zweijährigen Indienaufenthaltes vor zehn Jahren wurde Astrid Volkmer von einem Yogi unterrichtet.
Zurück in Deutschland befasste sie sich mehrere Jahre ausführlicher mit spirituellen Behandlungsmethoden.
Bereits 2005 erlernte sie die Technik der Rückführungen und arbeitet seither erfolgreich damit.
In ihrem Vortrag erklärt sie auf die ihr eigene lebendige Art, was Rückführungen sind, wozu sie gut sind und wie sich dadurch ihr Leben positiv verändern kann. Dabei geht sie auch auf kritische Fragen wie z.B. "Warum hört man so viel von rückgeführten Königen und so wenig von rückgeführten Putzfrauen?" sowohl humorvoll als auch bodenständig und informativ ein. Fragen aus dem Publikum sind dabei erwünscht und werden gerne beantwortet.
Sie sind also herzlich eingeladen, all das zu fragen, was sie schon immer über Rückführungen und frühere Leben wissen wollten.
Mindestspende pro Person: € 5,-

20-21.00 Uhr – Bhakti Yoga Flow – Die Herzen Öffnung erleben – mit Noeli Naima

Im yogischen Verständnis ist der Herzraum der Tempel Atmans, der höchsten Seele, des göttlichen Bewusstsein, das jedem Menschen innenwohnt. Dieses reine Bewusstsein existiert in allen Lebewesen, vergleichbar mit dem Baum, der bereits im Samenkorn vorhanden ist. Im Zentrum des Herzens schwingt die Essenz des gesamten Kosmos. Spüren wir die Resonanz dieser Schwingung, begegnen wir unserem Selbst, verändern wir unser soziales Bewusstsein und treten in Verbindung mit dem Sinn des Lebens. Der Name des spirituellen Herzens - Bhakti - bedeutet Liebe und Hingabe, die sich im Verstehen, Akzeptieren, Verzeihen, Mitfühlen und Helfen ausdrücken.

Mindestspende pro Person: € 5,-

Noeli ist ein Engel für OMNITOM

Die Brasilianerin Noeli Naima verkörpert und teilt ihre Leidenschaft des Yogas seit 2006 in Deutschland, Spanien und Brasilien als Yoga Lehrerin.
Ihren ersten Kontakt mit Yoga machte sie schon als Teenager in der Theaterschule. Im Kurs der „Körper-Wahrnehmung“ entdeckte sie das Yoga, welches sich für Noeli Naima langsam mit den Jahren organisch als Lebensphilosophie herauskristallisierte. Es ist ein Lebensweg, bei welchem das Ziel der Reise das Genießen ist. Jedes „Yoga“-Abenteuer ist dabei eine Bereicherung.
Noeli unterrichtet Vinyasa Flow Yoga, Yoga Trance Dance, Hatha Yoga, Yoga Kids, Schwangerschafts- Yoga und Mama & Baby Yoga für Gruppen wie auch als Personal Yoga Trainerin.
Seit 2008 wird Noeli Naima von Shiva Rea und Twee Merrigan geschult und inspiriert. Im Rahmen der Samudra School for Living Yoga, wird Vinyasa Yoga als Yoga Prana Flow von Shiva Rea zusammengestellt, geübt und verinnerlicht. Dabei stellt das Prana Yoga Flow eine lebensverändernde, tiefgründige Form des Yogas dar.
Noeli Naima ist Teil von Twee Merrigan´s und Shiva Rea´s Global Assistance Program.
Humor, Tiefgründigkeit und Herausforderung sind in Noelis Stunden zu erleben, wo jeder eine Ebene tiefer in sich selbst eintauchen kann. Sie verknüpft Asanas, Pranayama, Mudras, Mantras und die Philosophie so miteinander, das sich die Teilnehmer in einer liebvollen Atmosphäre der Geborgenheit wiederfinden.http://www.noelinaimafusionflow.blogspot.com/

Open Flair 2011 Yoga Lounge Kurz-programm

2011-07-12T22:13:00.004+02:00

Fr 2.9, Sa 3.9. & So 4.9, am Turm Triva
Yoga Lounge – Yoga für Jedermann
Mit Noeli Naima & Freunden

Noeli Naima in OMNITOM Yoga by Christian Holz - Antischick Fotografie

Die Brasilianerin Noeli Naima verkörpert und teilt ihre Leidenschaft des Yoga als Dozentin in Deutschland, Spanien und Brasilien. Noeli unterrichtet Vinyasa Flow Yoga, Yoga Trance Dance, Hatha Yoga, Yoga Kids, Schwangerschafts-Yoga sowie Mama & Baby Yoga für Gruppen, wie auch als Personal-Yoga-Trainerin.

Seit 2008 wird Noeli Naima von Shiva Rea und Twee Merrigan geschult und inspiriert. Im Rahmen der Samudra School for Living Yoga, wird Vinyasa Yoga als Yoga Prana Flow von Shiva Rea zusammengestellt, geübt und verinnerlicht. Dabei stellt das Prana Yoga Flow eine lebensverändernde, tiefgründige Form des Yogas dar.

Noeli Naima ist Teil von Twee Merrigan´s und Shiva Rea´s Global Assistance Program. Humor, Tiefgründigkeit und Herausforderung sind in Noelis Stunden zu erleben, wo jeder eine Ebene tiefer in sich selbst eintauchen kann. Sie verknüpft Asanas, Pranayama, Mudras, Mantras und die Philosophie so miteinander, dass sich ihre Teilnehmer in einer liebvollen Atmosphäre der Geborgenheit wiederfinden.

- Die Mindestspende je Workshop beträgt 5,- € pro Person – vielen Dank!
(die Spendeaktion geht zugunsten des Wirbelwind Ingolstadt)

- Bitte eigene Yoga Matte mitbringen.

- Programmänderungen vorbehalten.

Freitag, 2.9.

17 – 18 Uhr Yoga Einführung – mit Noeli Naima

18:15 – 19:30 Uhr Jala Namaskaran – mit Noeli Naima

20 – 22 Uhr Kirtan – mit Phillip Stegmüller, Mantra Singing Circle München

Samstag, 3.9.

8 – 9 Uhr Yoga Nidra

10 – 10:45 Uhr Yoga Kids (Kinder von 5 bis 9 Jahre) – mit Noeli Naima

11:30 – 13:30 Uhr 108 – Eine Magische Führung in das „Japa Mala“ des Körpers –mit Rudraksha Japa Mala Basteln dazu!
Teilnehmerzahl begrenzt – schnell anmelden und deinen Platz sichern!

14 – 15 Uhr Vinyasa Flow Yoga – mit Traudi Pich, Life Park Max DCC

15:15 – 16:15 Uhr Slow & Deep Yoga – mit Traudi Pich , Life Park Max DCC

16:30 – 17:30 Uhr Vortrag: “Spirituelles Leben zwischen Disco und Meditation“ – mit Peter Niedner - MANGATA

18 –19 Uhr Hatha Yoga – mit Billie & Oliver – Shiva & Shakti

20 – 21:30 Uhr Yoga Trance Dance – mit Noeli Naima & Freunden

Sonntag, 4.9.

8 – 8:45 Uhr Ganzheits-Yoga – mit Heidemarie Solleder – Yoga Schule Ingolstadt

9 – 9:45 Uhr Ganzheits-Yoga – mit Heidemarie Solleder – Yoga Schule Ingolstadt

10-11.00 Uhr TriYogaFlow – mit Maria Klöess

11:30 – 13:30 Uhr Shakti Power Yoga – mit Noeli Naima –mit Shakti Power Talisman Basteln dazu!
Teilnehmerzahl begrenzt – schnell anmelden und deinen Platz sichern!

14 – 15 Uhr Yoga Sonnengruß, sehr langsam und Meditativ – mit Traudi Pich, Life Park Max DCC

16:15 – 17:15 Uhr Chakra Balancing Yoga – mit Traudi Pich – Life Park Max DCC

16:30 – 17–30 Uhr Hatha Yoga – mit Sabrina Steinberger – Yoga Freiraum Ingolstadt

18 – 19 Uhr Vortrag: „Rückführung - Was ist das?“ – mit Astrid Volkmer

20 – 21 Uhr Bhakti Yoga Flow – mit Noeli Naima

Noeli ist ein Engel für OMNITOM - Wunderschöne, inspirierende Yoga-/ Pilates-/ Tanz- und Wellness Mode und Schmuck in der Yoga Lounge zum Verkauf von Omnitom und Kamah.

Yoga Nidra - Was ist das???

2011-06-23T15:48:00.004+02:00

Yoga Nidra

Es ist Swami Satyananda Saraswati, dem Begründer der Bihar School of Yoga in Munger, Indien, zu
verdanken, dass uns heute eine Tiefenentspannung zur Verfügung steht, deren Wirkungen weit über
die gewohnte Vorstellung von Entspannung hinaus geht. Er nannte die aus der alten tantrischen
Wissenschaft entnommene Methode oder Übung Yoga Nidra. Durch ein eigenes Erlebnis motiviert,
studierte er die tantrischen Schriften. Aus den komplizierten und zeitaufwendigen Praktiken
entwickelte er ein neues System, das den heutigen Bedürfnissen angepasst ist, und unabhängig von
Alter, Religion oder Kultur von jedem angewendet werden kann.
Yoga Nidra als dauerhafter Zustand ist den Yogis seit undenklichen Zeiten bekannt und dieser
Zustand ist universal, jeder kann ihn erlangen. Die Übung Yoga Nidra jedoch, so wie sie heute
vielerorts bekannt ist, ist eine von Swami Satyananda entwickelte Übung oder Technik. Sie bildet
praktisch die Essenz seines ganzen von ihm entwickelten Systems, das heute als Satyananda Yoga
bekannt ist.
Die Mängel des modernen technologischen Lebensstils werden heute von vielen sensiblen
Menschen wahrgenommen, was zur Folge hat, dass Entspannungsangebote wie Pilze aus dem Boden
schießen. Nur wenige davon werden jedoch dem Anspruch gerecht, wissenschaftlich fundiert zu sein
und eine tiefe und systematische Entspannung auf allen Ebenen zu ermöglichen. Genau das ist das
Besondere der Tiefenentspannung Yoga Nidra. Mit Yoga Nidra erhält der Einzelne etwas an die
Hand, womit er grundlegende Veränderungen in seinem Leben vornehmen kann. Das hat
zwangsläufig seine Auswirkung auf die Gesellschaft. Yoga Nidra ist der bewusste, der dynamische
oder auch der psychische Schlaf, und diese Übung wird hier beschrieben.
.
Der klassische Yoga Weg

Aus der Fülle der alten Yogaschriften nimmt ein Werk mit Sicherheit einen besonderen Platz ein. Es
ist das "Yoga Sutra" von Patanjali. Über Patanjali ist wenig bekannt; er soll ein- oder zweihundert
Jahre vor Christus gelebt haben. Jedoch ist er es, der in genialer Weise den bis dahin vielschichtigen
Yoga als klaren Übungsweg in acht Stufen dargelegt hat, wofür er nur 196 Aphorismen (Verse)
benötigte. Um menschliche Vollkommenheit zu erlangen, müssen die verschiedenen Elemente der
menschlichen Natur erkannt und beherrscht werden, was durch einen systematischen Übungsweg
möglich ist. Zuerst soll der Körper von Rastlosigkeit und Unreinheit befreit werden, dann wird das
Denken geläutert und beruhigt. So erst wird es möglich, sich den nächsten Stufen, Konzentration und
Meditation, spannungsfrei und ohne Ablenkung zu widmen. Auf diese Weise kann der Mensch
wahrhafte innere Freiheit erlangen. Die von ihm genannten acht Stufen müssen wir durchlaufen,
wollen wir den höchsten Bewusstseinszustand und damit Freiheit erlangen. Diese Stufen sind:

Yama (5 Regeln für das äußere Verhalten),

Niyama (5 Regeln für den inneren Umgang),

Asana (Erkennen des Körpers),

Pranayama (die Ausdehnung der Dimension von Prana, Lebensenergie),

Pratyahara (Loslösung des Geistes von den Sinneseindrücken),

Dharana (Konzentration),

Dhyana (Meditation),

Samadhi (Zugang zu allen Bereichen des BewusstseinsErleuchtung).

Patanjali gibt schon im zweiten Sutra Auskunft auf die entscheidende Frage, was Yoga ist:

yoga chitta vritti nirodaha

„Das Meer des Bewusstseins von den Mustern oder Wellen zu befreien, ist Yoga“.
Das Wort Vritti bedeutet Welle oder Ausprägung des Bewusstseins (chitta). Die Chitta Vrittis sickern
in das Gehirn, verursachen eine Veränderung seines elektrischen Potentials, insbesondere in der
Großhirnrinde, und bilden ein Gehirnwellenmuster. Diese Vrittis hat er in fünf Grundmuster
eingeteilt:

(i) rechtes Wissen - pramana,
(ii) falsches Wissen - viparyaya,
(iii) Phantasie oder Einbildung - vikalpa,
(iv) Schlaf oder Nichtbewusstheit – nidra,
(v) Erinnerung - smriti.

Eines der fünf Vrittis ist also Nidra, Schlaf oder Nicht-Bewusstheit, das zweite Wort im Begriff Yoga
Nidra. Schlaf oder Nicht-Bewusstheit ist nicht nur der vorherrschende Zustand in der Nacht. Unser
ganzes Leben ist davon geprägt. Meist sind wir mit unseren Gedanken entweder in der Vergangenheit
oder in der Zukunft, selten jedoch im Hier und Jetzt. Da das jedoch der einzige Moment ist, in dem
Leben wirklich stattfindet, in dem wir frei sind von Ängsten, Sorgen, Problemen, Stress und
Überforderung, versuchten Weise und Seher von frühester Zeit an, Wege aufzuzeigen, um diesen
bewussten Zustand zu erlangen. Und das genau ist der Sinn der Übung Yoga Nidra.

Die Übung Yoga Nidra bedeutet, "bewusster Schlaf" oder "dynamischer Schlaf", ein Zustand,
in dem sich alle Ebenen des Bewusstseins bewusst betreten lassen. Yoga Nidra hat einen ganz
bestimmten systematischen Ablauf. Die Übung führt von der äußeren Ebene der Wahrnehmung
systematisch in tiefere Ebenen des Seins und von dort wieder systematisch zurück. Darin eingebettet
sind verschiedene Elemente mit einem klaren Aufbau, von den Anfängen bis zur hohen Schule von
Yoga Nidra.

Die einzelnen, logisch nachvollziehbaren Schritte der Übung bleiben selbst für den
Übenden deutlich erkennbar. Die verbale Führung erfordert Übung, um sich mit dem so wichtigen
monotonen Sprechen vertraut zu machen. Die Angaben von Swami Satyananda Saraswati in seinem
Buch "Yoga Nidra" sind klar und präzise.
Auch wenn die einzelnen Elemente dem jeweiligen Übungsgrad entsprechend variiert werden
können, bleibt die Grundstruktur immer erhalten:

Vorbereitung;
Führung durch Shavasana, die Totenhaltung, Körperwahrnehmung, Atemwahrnehmung.

Entspannung,
die von allein entsteht, wenn die Achtsamkeit durch den Körper, zum Atem, zu
Geräuschen etc. gelenkt wird.

Sankalpa
Vorsatz, Entschluss.

Kreisen der Wahrnehmung durch den Körper.
Atem, beobachtet auf unterschiedlichen Wegen.

Gegensatzpaare;
Wachrufen von verschiedenen gegensätzlichen Empfindungen, z. B. schwer/leicht.

Bildgeschichten;
Übung des Wachrufens verschiedener beweglicher Bilder.
Visualisierung von Bilderfolgen in schneller Wiederholung aus einer großen Bilderauswahl.

Innerer Raum;
Betreten von chidakasha, den Raum des Bewusstseins vor den geschlossenen Augen.

Sankalpa,
zur Vertiefung.

Abschluss;
systematische Rückführung in die äußere Welt.

Eine verbale Führung ist, zumindest für eine lange Anfangszeit, sehr wichtig. Möchte man
andere durch die Übung führen, muss man sich zuerst über eine lange Zeit selbst führen lassen. Nur so
wird es möglich sein, die Übung so anzusagen, als mache man sie selbst. Sie wird von innen in
korrekter Reihenfolge abgerufen und nicht einfach vorgelesen. Die Haltung ist eher die eines
unbeteiligten Zuschauers, die Stimme mehr oder weniger monoton. Das erfordert ein gutes Training.
Betrachtet man den Aufbau der verschiedenen Stufen, lässt sich erkennen, dass mehr als ein
Drittel der Übung der Wahrnehmung des Körpers gilt.

Während dieser Zeit geht es darum, Körper und
Geist zu einer Einheit zu führen, was sie ja auch sind, was wir jedoch im Alltag selten beachten. Ist
die Wahrnehmung auf den Körper gerichtet, können die Gedanken nicht ausbrechen und eigene Wege
gehen. Die Aufforderung, während der ganzen Übung achtsam zu bleiben, taucht immer wieder auf;
es ist die einzige Regel für Yoga Nidra.

Kreisen der Wahrnehmung durch den Körper
Wenn die Wahrnehmung durch den Körper geführt wird, von einem Körperteil zum nächsten, wird
eine immer wiederkehrende Folge festgelegt, die sich nicht ändert. Der Name des Körperteils wird
gedanklich wiederholt. Diese Praktik entspringt eine Jahrtausend alter Übung aus dem Tantra mit dem
Namen nyasa. Sie erhöht den Fluss pranischer Energie im Nervenkreis des motorischen Homunkulus.
Durch diesen Strom nimmt man subjektiv Entspannung, Erleichterung oder "Loslassen" wahr, denn es
entsteht eine sofortige Trennung des Bewusstseins von den senso-motorischen Wahrnehmungskanälen.
Die Sinne ziehen sich von den Sinnesobjekten zurück. Das ist der so wichtige Zustand
von Pratyahara, der fünften Stufe aus Patanjalis „Yoga Sutra“ (siehe Anfang). Jeder der berührten
Körperteile hat einen Gegenpunkt im Gehirn, das sich durch diese Übung zutiefst entspannen kann.
Gleichzeitig wird jeder Körperteil durch die gedankliche Wiederholung des Namens mit Energie aufgeladen.

Dieser Teil der Übung ist besonders wichtig und zeigt eine deutliche Verbindung zwischen der
modernen Neurochirurgie und der Meditationstechnik Yoga Nidra, die der Tantra Lehre entspringt.
Wer mit Yoga Nidra vertraut ist, wird die Markierungen auf der sensor-motorischen Hirnrinde als
genau die Teile des Körpers erkennen, die bei der Körperreise mit der Wahrnehmung berührt werden.
Das Gehirn ist unser Instrument, um Körper, Gedanken und Gefühle zu einer harmonischen
Einheit zusammenzufügen. Der Neurochirurg wirkt auf den Körper ein, indem er das Gehirn
stimuliert. Der Yoga Nidra Schüler beginnt am anderen Ende des Nervenweges - er steigert die
Körperwahrnehmung und stimuliert damit das Gehirn. Indem die Wahrnehmung zu den diversen Körperteilen getragen wird, entsteht nicht nur eine körperliche Entspannung, sondern gleichzeitig werden auch alle Nervenbahnen zum Gehirn gereinigt.

Ist zum Schluss dieser Stufe der ganze Körper
in der Wahrnehmung, wird die gesamte Oberfläche des Gehirns berührt. In Yoga Nidra wird daher das
Bewusstsein entspannt, indem sich der Körper entspannt.

Gegensatzpaare

Auch das Wachrufen gegensätzlicher Empfindungen hat einen harmonisierenden Einfluss auf das
Gehirn. Bei einem ausgeglichenen, in sich ruhenden, offenen und kreativen Menschen sind die beiden
Hirnhemisphären in Balance, beide können jederzeit abgerufen werden und arbeiten sogar zusammen.
Auf die meisten Menschen trifft das nicht zu, weshalb sich unser Leben in einem ständigen Auf und
Ab befindet. Während Yoga Nidra wird dazu aufgefordert, gegensätzliche Gefühle in schnellem
Wechsel aus den Tiefen des Bewusstseins an die Oberfläche zu holen, sich zu er-innern. Mit Hilfe
dieser Übung stellen wir die so notwendige Verbindung zwischen den beiden Hirnhemisphären her, wodurch ganz neue Fähigkeiten entdeckt und freigesetzt werden.
Wachen, Träumen, Schlafen und Yoga Nidra
Einen größeren Zugang zu unserem Bewusstsein zu erlangen, von dem wir laut moderner
Wissenschaft nur ein Zehntel nutzen, während neun Zehntel inaktiv sind, ist ein wichtiger Aspekt von
Yoga Nidra. Yogis, Psychologen und Physiologen sind sich darin einig, dass es drei fundamentale und
unterschiedliche Erscheinungsformen des individuellen menschlichen Bewusstseins gibt.

Es sind die
Zustände von Wachsein, Traum und Tiefschlaf. Jeder davon, auch der Grenzbereich von Yoga Nidra,
konnte mit einem bestimmten Muster in der elektrischen Hirnaktivität, den Gehirnwellen, in Verbindung
gebracht werden (siehe Tabelle). Während alle drei Zustände zum Leben gehören und zu
unterschiedlichen Zeiten erfahren werden, halten die meisten Menschen den Wachzustand für den
einzig realen. Über den Traumschlaf- und den Tiefschlafzustand ist sehr wenig bekannt. Die moderne
Forschung hat uns jedoch inzwischen viele Hinweise auf die psycho-physiologischen Funktionen und
Merkmale des Schlafs gegeben, und dies hat eine wissenschaftliche Analyse von Yoga Nidra in
vielfacher Form möglich gemacht.
Bewusstseinsebenen
Um in den Zustand des bewussten Schlafs zu gelangen, muss sich das Muster der Gehirnwellen
ändern.

Das menschliche Gehirn befindet sich in einem fortwährenden Zustand elektrischer Aktivität,
die von einem EEG (Elektroenzephalograph) in Form von Gehirnwellen gelesen werden kann. Durch
das Anbringen von Elektroden auf der Kopfhaut und die Weiterleitung über Verstärker zu einem
Kathodenstrahl-Oszillographen wird die elektrische Aktivität des Großhirns aufgezeichnet.

Im Wachzustand ist das Bewusstsein durch die Sinneserfahrung mit der Außenwelt
beschäftigt. Hier herrschen die Betawellen vor, es ist ein schneller Rhythmus, die Frequenz beträgt 14
– 20 Hz und mehr (Schwingungen pro Sekunde).

Während der Traumphase ist das Unterbewusste
vorherrschend, unterdrückte Wünsche, Ängste, Verbote und tiefsitzende Eindrücke (samskaras)
werden aktiv; Thetawellen treten als große 'Zwischenwellen' mit einer Frequenz von 4 – 8 Hz auf.

Im Tiefschlaf zeigt sich das Unbewusste, die Quelle aller Instinkte und Triebe sowie tief eingegrabener
Erfahrungen aus früheren Evolutionsstufen. Im Gegensatz zum Traumzustand gibt es keinerlei
mentale Aktivitäten, alle Schwankungen verschwinden. Die Samskaras und die vasanas (die
latenten Wünsche) sind inaktiv, Bewusstsein und Körper sind wie gelähmt. Sowohl Bewusstsein als
auch Prana (Lebensenergie) ziehen sich aus den physischen und mentalen Bereichen zurück und
richten sich zur nicht sichtbaren kreativen Quelle. Hier zeigen sich die langsamen Deltawellen
(Frequenz 0,5 - 4 Hz); es ist die fundamentale rhythmische Schwingung des sichtbaren Universums.

Bewusstseinszustände
Stufe Bew. Zustand Psycholog. Muster Hirnwellen Hirnwellen Erfahrung
1 Wachsein Wachbewusst Beta
13 – 40 Hz

Sinnliche
Wahrnehmung
2 Yoga Nidra Höchstes Bewussts.
(Turiya)

Hypnagogische
Grenzlinie zwischen
Schlafen und Wachen
Alpha
8 – 13 Hz

Tiefenentspannung
mit Achtsamkeit
Kreativität 3

Traumschlaf Unterbewusst 4-7 Hz Theta
4 – 8 Hz

Freisetzung von
Gefühlen,
unterdrückten
Ängsten und
Wünschen 4

Tiefschlaf Unbewusst 0,5-4 Hz Delta
0,5 – 4 Hz
Erwachen von
Instinkten und
Urbedürfnissen

Der hypnagogische Zustand
Die Rhythmen Beta, Theta und Delta gehören somit zu den uns bekannten drei Bewusstseinsebenen –
wachbewusst, unterbewusst und unbewusst. Zwischen Wachzustand und Traum liegt eine weitere sehr
wichtige Bandbreite der Wahrnehmung und der Erfahrung; in der Psychologie wird dies als der
'hypnagogische Zustand' bezeichnet. Es sind Alphawellen (8 – 14 Hz), die dann auftauchen, wenn wir
bewusst sind. Auch im Alltagsleben sind sie präsent, werden jedoch völlig von den Betawellen
überlagert, wenn wir uns im Zustand des Nichtbewusstseins (Nidra) verlieren. Der Alpha-Zustand ist
darüber hinaus charakteristisch für den Übergang vom Wachen zum Schlafen und zurück. Diese Übergangsphase
dauert meist nur wenige Sekunden. Hier zeigt sich eine tiefe und wachsende Entspannung,
die Muskeln lockern sich, Haltungsverspannungen lösen sich, die Wahrnehmung der Außenwelt verliert sich.

Während die Realität des Wachzustandes langsam erlischt, tritt an ihre Stelle der Zustand
des Tiefschlafs oder der Traumerfahrungen; am Morgen nach dem Aufwachen ist der Weg umgekehrt.
Der Yoga Nidra-Zustand entsteht somit auf der Grenzlinie zwischen Wachen und Schlafen.
Verharren wir wachsam und bewusst zwischen Wachen und Schlafen im Alphazustand, erlangen
wir eine tiefe und vollkommene Entspannung. Das ist nicht nur sehr viel wirkungsvoller und
wohltuender als normaler Schlaf, sondern es ist auch ein hilfreicher Weg zur Heilung vieler Störungen
und Krankheiten, besonders dann, wenn es sich um psychosomatische Erkrankungen handelt. Es ist
der ideale Zustand für Lernen, und ein großes Arbeitspensum kann mühelos erledigt werden. Darüber
hinaus ist es die Pforte zu einer höheren Bewusstseinsebene.
Die meisten Menschen schlafen, ohne ihre drei Spannungsarten, die Muskelverspannungen,
die Mentalverspannungen und die Gefühlsverspannungen, vorher aufzulösen, weil sie sofort vom Betazustand
in den Deltazustand hineingleiten, ohne vorher die Alphaplattform mit der Möglichkeit der
ganzheitlichen Entspannung zu durchlaufen. Das erklärt, warum so viele Menschen am Morgen müde
und zerknirscht aufwachen. Auch während des Schlafs kann tiefe Entspannung nur dann entstehen,
wenn sich die Alphawellen verstärken und ein geringes Maß an Bewusstheit vorhanden ist.

Im
Unterschied zum ungeübten Schlaf, in dem die Alphawellen gänzlich absinken, wird in Yoga Nidra
eine Zwischenstufe errichtet, auf der die Alphawellen konstant bleiben, weil die Bewusstheit erhalten
bleibt und somit tiefe Entspannung vorherrscht; es ist die Stufe zwischen dem betadominanten Wachzustand
und dem langsamen Delta-Rhythmus des Tiefschlafs. Durch Yoga Nidra schaffen wir eine
hohe und wirkungsvolle Qualität des Ausruhens; der Körper wird erfrischt und der Geist rein und klar.
Presse: Visionen – yoga nidra 23. Juni 2009
Die Erfahrung des Alpha-Zustands ist für die meisten Menschen kurz vorm Einschlafen und
nach dem Aufwachen möglich. Oft sind es jedoch nur wenige Sekunden oder Minuten. Diese Zeiten
systematisch auszudehnen und den Bewusstseinsfaden festzuhalten, von wenigen Sekunden auf
fünfzehn, dreißig oder mehr Minuten, wird durch die Übung möglich. So können wir mit bewusster
Wahrnehmung schlafen und bewusst unseren Alltag leben. Durch bewusstes Schlafen und Träumen
lässt sich die psychische Ebene betreten. Wir erhalten Zugang zu ungeahnten Fähigkeiten und
erkennen, wer wir sind, was der Sinn unserer Existenz ist.

Es lässt sich der vierte yogische
Bewusstseinszustand (turiya) erfahren, der über dem individuellen Bewusstsein liegt. Durch Yoga
Nidra bekommen wir Kontakt zu der Quelle der Selbsterkenntnis und der Inspiration, die in jedem
von uns ruht.
„Neurophysiologisch spiegelt sich diese erhöhte Bewusstheit in der elektro-physiologischen
Hirntätigkeit wider, durch die sich die Tätigkeit der höheren Hirnrinde (Kortex) verbessert - dies ist
das zuschauende, das 'bewusste Gehirn’; gleichzeitig erhöht sich die Kontrolle über das 'emotionale
Gehirn' mit dem limbischen System, und seine Erregbarkeit reduziert sich. Ein Mensch mit einem
hohen Grad innerer und äußerer Wahrnehmung und einer gleichzeitig sinkenden emotionalen
Reaktion ist Ausdruck für diese Weiterentwicklung.

Yoga Nidra führt somit zu immer höherer Selbstwahrnehmung, durch die sich ein Kontrollund
Regulierungsmechanismus im Gehirn aufbaut. Sie zeigt sich durch größere autonome Stabilität
und verbesserte emotionale Steuerung sowie einer wachsenden Kraft, sein Schicksal selbst in die
Hand zu nehmen.“

(aus: “Yoga Nidra”, von Swami Satyananda Saraswati.
Erschienen im Satyananda Yoga Zentrum e.
V., Ananda Verlag, Köln)

Visualisierungen

Im letzten Drittel der Übung können Geübte die Kraft der Visualisierung einsetzen. In einem Moment,
in dem der langsame Delta-Rhythmus zusammen mit dem Alpha-Rhythmus vorherrschend sind, das
ganze Gehirn, das gesamte Bewusstsein zutiefst entspannt sind, lassen sich die tiefen Schichten des
Unbewussten betreten. Das geschieht, in dem universale Bilder aufgerufen werden, was schnell
geschehen muss, damit der Übende sich nicht in den Tiefen verliert. Alte Einprägungen kommen an
die Oberfläche und werden noch einmal erlebt. Dieses erneute Erlebnis ist völlig wertfrei und die
oftmals traumatische Fessel löst sich mühelos.

Sankalpa

Jeder Vorsatz, jeder Entschluss erfordert einen ausbalancierten Bewusstseinszustand, der mit innerer
und äußerer Entspannung einhergeht. Oft wird das nicht beachtet, jeder Tag fließt über mit guten
Vorsätzen, nur wenige jedoch lassen sich verwirklichen. Das erzeugt Unzufriedenheit. Sankalpa ist
ein Sanskritwort und kann als Entschluss oder Vorsatz übersetzt werden. Es ist eine wichtige Stufe
von Yoga Nidra und gleichzeitig eine kraftvolle Methode, um der Persönlichkeit eine positive
Richtung zu geben. Das Sankalpa ist eine kurze mentale Aussage, die in das Unterbewusste gelegt
wird. Dies geschieht in einem Moment, in dem das Unterbewusste entspannt und aufnahmebereit ist,
und das ist es im Zustand von Yoga Nidra. Nachdem der Same in Form des Sankalpas gelegt wurde,
zieht er die dort ruhenden unendlichen geistigen Kräfte in sich zusammen, um sie aufblühen zu lassen.
Keine Persönlichkeit ist unveränderbar, keine Angst ist so tief verwurzelt, dass sie nicht durch eine
solche Kraft ausgerissen werden kann.
Der Sinn des Sankalpas liegt nicht darin, sich Wünsche zu erfüllen, sondern die Struktur des
Geistes und die innere Willenskraft zu stärken. Das Sankalpa ist eines der wichtigsten Elemente von
Yoga Nidra. Die daraus hervorgehende Kraft muss behutsam gepflegt werden.

Presse: Visionen – yoga nidra 23. Juni 2009

Yoga Nidra als Lösung weltweiter Probleme

Swami Satyananda Saraswati sieht die Weltprobleme nicht vorrangig in Hungersnot, Armut, Drogen
oder Kriegsangst, sondern in aufgestautem Stress und Verspannungen des Einzelnen, die durch
ständige Überforderung des Nervensystems entstehen. Diese inneren Spannungen des Menschen
liegen den kollektiven psychischen Spannungen zugrunde und sind der Ausgangspunkt für
unglückliches Familienleben, für Chaos und Unordnung im gesellschaftlichen Leben, für Aggression
und Kriege zwischen den Nationen. Der innere Frieden ist Voraussetzung für äußeren Frieden. In
Munger (Indien) öffneten sich 1995 die Tore zur ersten Yoga Universität der Welt, Bihar Yoga
Bharati. Hier gehört Yoga Nidra in den normalen Lehrplan. Die Studenten aus aller Welt, mit
unterschiedlichen Erfahrungen, Kulturen, Muttersprachen, werden täglich durch die Übung geführt,
und gleichzeitig studieren sie den theoretischen Hintergrund mit physischen, psychologischen,
philosophischen und praktischen Aspekten. Ein yogisches Studium, das auf professionelle Ausübung
in Wirtschaft, Bildung und im Gesundheitswesen vorbereitet, ist ein Garant dafür, dass eine Methode
wie Yoga Nidra für die Entwicklung und für das Wohl der Menschheit ihren Platz findet.

Presse: Visionen – yoga nidra 23. Juni 2009

Yoga für Anfänger - Einatmen....text zusammen gestellt bei Noeli Naima

2010-12-19T15:21:00.003+01:00

Was ist “Yoga”?????

Yoga oder eingedeutscht Joga ist eine indische philosophische Lehre, die eine Reihe geistiger und körperlicher Übungen wie Yama, Niyama, Asanas, Pranayama, Pratyahara, Kriyas, Meditation und Askese umfasst. Der Begriff Yoga (Sanskrit, m., योग, yoga, von yuga „Joch“, yuj für: „anjochen, zusammenbinden, anspannen, anschirren“) kann sowohl „Vereinigung“ oder „Integration“ bedeuten, als auch im Sinne von „Anschirren“ und „Anspannen“ des Körpers an die Seele zur Sammlung und Konzentration, bzw. zum Einswerden mit Gott verstanden werden. Da jeder Weg zur Gotteserkenntnis als Yoga bezeichnet werden kann, gibt es im Hinduismus zahlreiche Namen für die verschiedenen Yoga-Wege, die den jeweiligen Veranlagungen der nach Gotteserkenntnis Strebenden angepasst sind.
Yoga ist eine der sechs klassischen Schulen (Darshanas) der indischen Philosophie. Es gibt viele verschiedene Formen des Yoga, oft mit einer eigenen Philosophie und Praxis. In Westeuropa und Nordamerika denkt man bei dem Begriff Yoga oft nur an körperliche Übungen, die Asanas oder Yogasanas.
Einige meditative Formen von Yoga legen ihren Schwerpunkt auf die geistige Konzentration, andere mehr auf körperliche Übungen und Positionen und Atemübungen (Pranayama), einige Richtungen betonen die Askese. Die philosophischen Grundlagen des Yoga wurden vor allem von Patanjali im Yoga-Sutra formuliert, auch die Bhagavad Gita und die Upanishaden informieren über Yoga.

Geschichte

Bereits die älteren Upanishaden (ca. 700 v. Chr.) beschreiben Atemübungen und das Zurückziehen der Sinne (Pratyahara) in den Atman als Hilfsmittel der Meditation (Dhyana). Die mittleren Upanishaden, die um 400 v. Chr. entstanden, erwähnen mehrfach den Begriff Yoga und auch die wesentlichen Elemente des späteren Yoga-Systems. Der Yoga stand hierbei in enger Verbindung mit den Theorien, wie sie das philosophische System des Samkhya entwickelte, und bildete seine praktische Weiterführung.
Im Mahabharata um ca 300 v. Chr. nimmt der Yoga bereits einen bedeutenden Platz ein und wird als praktisches Gegenstück zum theoretischen Sânkhya erwähnt. Während im Mahabharata und in den älteren Puranas Kapila und andere als Begründer des Yogas genannt werden, erscheint an dieser Stelle in jüngeren Puranas Patanjali. Es darf jedoch angenommen werden, dass Patanjali die überlieferten Yoga-Lehren im 2. oder 4. Jahrhundert v. Chr. zusammenfasste. Sein Werk besteht aus 194 kurzen, auf vier Bücher verteilten Merksprüchen (Sutras).
Die klassischen indischen Schriften beschreiben vier Yogawege:
Raja Yoga nennen sich die meditativ orientierten Stufen des Achtgliedrigen Yoga nach Patanjali (auch Ashtanga Yoga genannt: „Ashta“ = acht, „Anga“ = Teile).
Jnana Yoga (Yoga der Erkenntnis, intellektuelle Richtung)
Karma-Yoga (Yoga der Tat, des selbstlosen Handelns)
Bhakti Yoga (Yoga der Verehrung/Hingabe an Gott oder eine Ishta devata)
Ursprünglich war Yoga ein rein spiritueller Weg, der vor allem die Suche nach Erleuchtung durch Meditation zum Ziel hatte. Die vielen Asanas entstanden erst im Laufe der Zeit. Ihr vorrangiges Ziel ist, den Körper so zu kräftigen und zu mobilisieren, dass er möglichst beschwerdefrei über einen längeren Zeitraum im Meditationssitz – z. B. Lotossitz – verweilen kann. Mit der Zeit erkannte man immer mehr die positive Wirkung der körperlichen Übungen auf das gesamte Wohlbefinden des Menschen. Die Asanas wurden weiterentwickelt, und die körperliche Betätigung im Yoga bekommt in unserer Zeit einen immer höheren Stellenwert. Einen ersten Niederschlag findet diese Entwicklung in der Entstehung des Hatha Yoga. Die „Hatha Yoga Pradipika“, ein Text aus dem 15. Jahrhundert, legt die Techniken dar, die den Körper als effektives Mittel zum Erreichen der existentiellen und spirituellen Ziele des Yoga einbeziehen.
Yoga-Philosophie
Wurzeln
Da Yoga ursprünglich aus Indien stammt, liegen die Wurzeln der Yoga-Philosophie im Hinduismus und Teilen des Buddhismus. Das Individuum wird hier als ein Reisender im Wagen des materiellen Körpers gesehen. Der Wagen ist der Körper, der Kutscher der Verstand, die fünf Pferde die fünf Sinnesorgane, der Fahrgast die Seele, und das Geschirr heißt im Indischen „Yoga“. Die ältesten Aufzeichnungen finden sich in den Upanishaden. Der wichtigste Quelltext des Yoga ist das Yoga-Sutra des Patanjali.
Bhagavad-Gita
Die Kapitelüberschriften in der Bhagavad-Gita geben jeweils eine besondere Form des Yoga an, zum Beispiel Karma-Yoga oder Jnana-Yoga. Sie vermittelt dem praktizierenden Yogi für das Verständnis des Yoga wichtige philosophisch-religiöse Hintergründe. Unter anderem enthält sie ethische Unterweisungen, die etwa die Yamas und Niyamas verdeutlichen. In dem Text geht es um Karma – das hinduistische und buddhistische Prinzip von Ursache und Wirkung –, um Reinkarnation, Meditation, Dharma, Gotteserkenntnis und glaubensvolle Gottesliebe. Der Text verwendet oft bildhafte Darstellungen. So können die feindlichen Verwandten, die Arjuna bekämpfen soll, als ein Sinnbild für die Kleshas interpretiert werden, von denen sich der Yogi reinigen soll.
Darüber hinaus enthält die Bhagavad-Gita direkte Anweisungen für den Yogi. So heißt es im 5. Kapitel: „Sich lösend von der Außenwelt, starr auf die Nasenwurzel (Nasikagra) schauend – Den Hauch und Aushauch (Ein-/Ausatmung) regelnd gleich, die durch der Nase Innres gehen.“ (Vers 27)
Vers 28 wendet sich den spirituellen Zielen zu: „Zügelnd die Sinne, Herz und Geist, ganz der Erlösung zugewandt – Befreit von Wünschen, Furcht und Zorn, so ist für immer er erlöst.“
Im 6. Kapitel geht es um Versenkung (Dhyana) und die richtige Lebensweise:
In Vers 10 heißt es: „Der Yogi soll beständig sich mühen in der Einsamkeit – Allein, bezähmend Sinn und Selbst, nichts hoffend, ohne Besitz“.
Die Verse 11–13 des 6. Kapitels enthalten Anweisungen zur Sitzhaltung und sogar zur Sitzunterlage. 12„Den Geist auf einen Punkt gerichtet, zügelnd Denken, Sinne und Tun – sich setzend auf den Sitz übe er Andacht zur Reinigung seiner selbst. 13Gleichmäßig Körper, Nacken, Haupt unbewegt haltend, bleibe er fest – Schauend auf seine Nasenwurzel, nicht blicke er hier und dorthin aus“.
Die Verse 33–34 gehen auf religiöse Konzepte ein. Arjuna gibt zu bedenken, dass der Geist so schwer zu zügeln sei wie der Wind, und Krishna antwortet ihm, dass man den Geist durch Anstrengung und Entsagung disziplinieren könne. Dann fragt Arjuna, was denn mit den Menschen sei, die sich nicht zügeln können, ob die auf immer verloren seien. Krishna tröstet ihn mit dem Hinweis auf die Reinkarnation als weitere Chance, Samadhi zu erreichen.
Yoga und Religion
Auch wenn die Wurzeln im Hinduismus liegen, wird Yoga von Menschen unterschiedlicher Religionen und Weltanschauungen praktiziert. Obwohl die Motivation eigentlich darin besteht, spirituelle Ziele zu verfolgen und zur Erleuchtung (Moksha) zu finden, gilt dies in Europa und Nordamerika nur bedingt. In den Yamas und Niyamas lassen sich einige Parallelen zu den Geboten des Christentums, Judentums und des Islams feststellen. In Anlehnung an eine Lehre der Upanishaden betrachten Yogis die Weltseele (vgl. Brahman/Atman) als universelles Prinzip, das alle Lebewesen verbindet und ihnen gemeinsam innewohnt. Aus den historischen Wurzeln heraus haben das Karma-Konzept und die Reinkarnationslehren Yoga beeinflusst. Im islamischen Kulturkreis finden sich Parallelen zum Yoga im Sufismus, der islamischen Mystik. Die Yoga-Philosophie Patanjalis unterscheidet sich durch eine theistische Orientierung von der in vielen Punkten ähnlichen Samkhya-Lehre, in der der Glaube an einen Gott keine Rolle spielt.
Das Yoga-Konzept
Yogaübungen verfolgen heute zumeist einen ganzheitlichen Ansatz, der Körper, Geist und Seele in Einklang bringen soll. Vor allem in den westlichen Ländern wird Yoga häufig in Unterrichtseinheiten vermittelt. Eine solche kombiniert Asanas, Phasen der Tiefenentspannung, Atemübungen sowie Meditationsübungen. Die Ausübung der Asanas soll das Zusammenspiel von Körper, Geist, Seele und Atem verbessern. Angestrebt wird eine verbesserte Vitalität und gleichzeitig eine Haltung der inneren Gelassenheit.
In der ursprünglichen Yogalehre ist Yoga ein Weg der Selbstvervollkommung, zu dem unter anderem gehört, die Begierden zu zügeln und Methoden der Reinigung auszuüben. Der spirituelle Hintergrund des Yoga differiert bei verschiedenen Schulen erheblich, er entspringt verschiedenen Wurzeln im asiatischen Raum, und die Lehrmeinungen waren einer geschichtlichen Entwicklung unterworfen. Daher gibt es sehr unterschiedliche Sichtweisen über den Sinn von Yoga und unterschiedliche Herangehensweisen.
Nach einer traditionellen Auffassung, die vorwissenschaftliche und spirituelle Elemente vereinigt, soll Yoga durch die Kombination von Körperhaltungen, Bewegungsabläufen, inneren Konzentrationspunkten, Atemführung sowie dem Gebrauch von Mantras (Meditationsworten oder Klangsilben) und Mudras (Körperhaltungen in Verbindung mit Bandhas oder Handgesten/„Fingeryoga“) die Lebensenergie (Kundalini) stimulieren, so dass sie beginnt, durch die Sushumna innerhalb der feinstofflichen Wirbelsäule zu den Chakren (Energiezentren) aufzusteigen.
Das Umsetzen physischer Energie beim Yoga ist einer der Gründe dafür, warum empfohlen wird, die Übungen nach Anleitungen qualifizierter Yogalehrer zu praktizieren.
Moderner Yoga
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat sich ein nicht an eine einzelne Schule gebundener Typus von Yoga herausgebildet. Im „modernen Yoga“ liegt der Schwerpunkt in der Praxis des Yoga, die eher meditativ oder eher körperbezogen sein kann. Unter Hinweis auf die positiven Auswirkungen der Übungspraxis betrachtet man Yoga als individuelle Bereicherung oder als Beitrag zur persönlichen Entwicklung, weitgehend unabhängig von religiösen oder weltanschaulichen Überzeugungen des Schülers. Gurus und Doktrinen werden im Gegensatz zum traditionellen Yoga geringe Bedeutung zugeschrieben.
Es werden wenig Verhaltensvorschriften aufgestellt, die Regeln sind für die Schüler eher Empfehlungen ohne verpflichtenden Charakter. Yoga wird nicht als philosophisches System gelehrt, stattdessen gibt es eine Tendenz zu einer empirischen Herangehensweise. Methoden zur Reinigung werden in Hinblick auf gesundheitsfördernde Wirkungen bewertet (siehe Shat-Kriyas). Im Zusammenhang mit der Betonung des Trainingseffektes von Yoga auf Körper und Geist wird gelegentlich an Auffassungen der Psychosomatik angeknüpft.
Yoga-Schulen und -Richtungen
Der westliche Sprachgebrauch fasst eher körperbetonte Yoga-Praktiken unter dem Oberbegriff Hatha Yoga zusammen. Eine bekannte neuzeitliche Richtung des Hatha Yoga in Europa und Nordamerika ist Iyengar Yoga, eine sehr körperbetonte Art, bei der bei Bedarf auch einfache Hilfsmittel eingesetzt werden, um Ungeübten das Ausführen der Übungen zu erleichtern. Sie unterstützen zugleich das Anliegen, sehr genau und subtil zu arbeiten. Der seit über 50 Jahren international verbreitete Sivananda Yoga geht zurück auf die beiden Yogameister Swami Sivananda und Swami Vishnudevananda. Es handelt sich um klassischen ganzheitlichen Yoga, der alle bekannten Yogasysteme integriert. Der Kundalini-Yoga nach Yogi Bhajan setzt den Schwerpunkt auf die Erweckung und Lenkung der Kundalini-Energie. Eine stärker religiös ausgerichtete Yogaschule ist z. B. Tibetischer Yoga. Der Marma Yoga betont den Selbsterfahrungsaspekt der Übungen. Technisch präzise eingenommene Haltungen werden als ein „Test“ angesehen, bei dem man seinem Körper die Möglichkeit gibt, zu „sprechen“, und über diese Reflexion die Übungen anpasst. Mit Kum Nye gibt es einen buddhistischen Heilyoga und mit Yantra Yoga einen tibetischen Yoga, der als Meditationsunterstützung eingesetzt wird. Tibetischer Traumyoga erweitert den Anwendungsbereich geistig-yogischer Übungen auf den Bereich des Schlafs. Der Kriya Yoga geht auf Paramahansa Yogananda zurück. Eine Synthese und Weiterentwicklung der klassischen Yogaausprägungen finden im Integralen Yoga von Aurobindo statt.
Zusätzlich zu den traditionellen Richtungen werden besonders im Zuge des Fitness- und Wellness-Trends immer wieder „neue“ Yoga-Arten kreiert, so dass mittlerweile eine fast unüberschaubare Anzahl unterschiedlicher Yoga-Schulen existiert. Poweryoga, eine aus Amerika kommende Richtung, die aus dem alten Ashtanga (Vinyasa) Yoga abgeleitet ist, ist einer dieser modernen Yoga-Stile. Zu den jüngsten Richtungen dieser Entwicklung gehört der Bikram Yoga, ein körperlich fordernder Yoga bei hohen Raumtemperaturen. Der dynamische Jivamukti Yoga, bei dem meist zu Musik geübt wird, entstand in New York. Auch Mischformen können entstehen, so werden mittlerweile Yogilates Kurse angeboten, die aus einem Mix aus Yoga- und Pilates-Übungen bestehen.
In der Frauenbewegung entstanden in den 90er Jahren in der Frauenprojektekultur eigene Gestaltungsvariationen von Yoga. Veröffentlicht wurden Materialien zu Luna- und Yabluga-Yoga.
Außerdem gibt es auch neue religiöse Bewegungen, die sich als Yogaweg definieren und traditionelle Elemente des Yoga aufgreifen so z. B. Sahaja Yoga oder Surat Shabd Yoga.
Von Boris Sacharow (Schüler Swami Sivanandas und einer der Wegbereiter des Yoga im Westen) stammt folgendes Zitat: „Von Tag zu Tag schießen neue Yogapilze aus dem durch üppige Phantasie übersättigten Boden der Orientalistik, und es werden neue Namen zutage gefördert wie Sattva Yoga, Buddhi Yoga, Purna Yoga usw. – als ob die klassischen Yoga-Arten, wie man die ersten fünf zu nennen pflegt (nämlich Karma, Bhakti, Hatha, Raja und Jnana), nicht vollauf genügt hätten.“
In Deutschland bieten Volkshochschulen und andere öffentliche Bildungseinrichtungen Yogakurse zu verschiedenen Formen des Yoga an, sie sind von einzelnen Yogaschulen und Organisationen, und ihren religiösen und weltanschaulichen Auffassungen unabhängig. Meist leiten ausgebildete Yogalehrer die oft von Krankenkassen unterstützten Kurse.
Die Auswahl und Beurteilung der Yogalehrer und Yogarichtungen ist jedoch umstritten und teilweise ungeklärt. So hat erst jüngst eine Unterlassungsklage gegen die VHS München einen Stopp der Bewerbung von Yogaschulen erwirkt, die Yoga-Diplome ausstellen. Die Ausgabe von Diplomen ist ausschließlich Hochschulen erlaubt.
Die Verbände bringen kleine Zeitschriften, wie das zweimal jährlich erscheinende Yoga Vidya Journal heraus. Yoga Aktuell ist ein umfangreiches, zweimonatliches Blatt.
Heute praktikzieren mindestens drei Millionen Menschen in Deutschland Yoga, darunter etwa achtzig Prozent Frauen.
Yoga und Gesundheit
Grundsätzlich hat Yoga nachweislich einige positiv bewertete Effekte sowohl auf die physische als auch auf die psychische Gesundheit. Yoga kann unter Umständen zu einer Linderung bei verschiedensten Krankheitsbildern führen, etwa bei Durchblutungsstörungen, Schlafstörungen, nervösen Beschwerden (Angst und Depression, chronischen Kopfschmerzen oder Rückenschmerzen.
Der Nutzen von Yoga bei Krankheit oder zur Erhaltung der Gesundheit wird unterschiedlich bewertet. In Deutschland können Kosten für Yogakurse von den Krankenkassen vor allem im Rahmen des Präventionsprinzips der Vermeidung spezifischer Risiken und stressabhängiger Krankheiten erstattet werden (Handlungsleitfaden der Krankenkassen nach § 20 Abs. 1 und 2 SGB V). Der gesundheitsfördernde Aspekt wird in den verschiedenen Yogarichtungen unterschiedlich gewichtet. Zum Teil wird er lediglich als eine Begleiterscheinung angesehen, manchmal ist er zentraler Punkt der Herangehensweise.
Bei den Asanas werden Kraft, Flexibilität, Gleichgewichtssinn und Muskelausdauer trainiert. Beispielsweise kommt es durch die Aktivierung der Muskeln, Sehnen, Bänder und Blut- und Lymphgefäße bei den Asanas zu einer verbesserten Durchblutung. Die Rückenmuskulatur wird gekräftigt, was wiederum zu einer verbesserten Körperhaltung führen kann. Überbelastung oder falsch ausgeführte Übungen können allerdings auch schaden. Deshalb soll Yoga nicht nur nach Büchern, sondern unter Anleitung eines qualifizierten Yogalehrers erlernt werden.
Yoga hat auf viele Menschen eine beruhigende, ausgleichende Wirkung und kann somit den Folgeerscheinungen von Stress entgegenwirken. Darüber hinaus kann die mit Atemübungen und Meditation verbundene innere Einkehr genutzt werden, das eigene Verhalten gegenüber den Mitmenschen zu reflektieren, um es positiver zu gestalten.
Es gibt auch auf spezielle Beschwerden zugeschnittene Yoga-Arten, so etwa das Hormon-Yoga, welches vor allem bei Beschwerden in den Wechseljahren helfen soll.

Yamas
(Sanskrit, m., यम yama, Enthaltung, Selbstkontrolle) ist die erste Stufe des Raja Yoga (bzw. Ashtanga Yoga oder Kriya Yoga) nach Patanjali und stellt eine Art Verhaltenskodex dar. Die weiteren sieben Stufen des Raja Yoga sind Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi.
Es werden insgesamt fünf Yamas beschrieben: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya und Aprigraha. Sie sind Bestandteil des Sadharana Dharmas, allgemeine Verhaltensregeln der Hindus.

1. Ahimsa
Himsa bedeutet im Sanskrit Gewalt oder Grausamkeit. Ahimsa, die Nicht-Gewalt, meint aber mehr als nur die Abwesenheit von Gewalt. Unter Ahimsa versteht man auch Freundlichkeit, Zugewandtheit und Rücksichtnahme – einen wohlüberlegten Umgang mit allen Lebewesen und mit sich selbst. Es bedeutet allerdings nicht, dass man sich im Angriffsfall nicht verteidigen darf. Ahimsa ist auch keine übersteigerte Enthaltung von jedem Töten auch noch so kleiner Tiere. Anders als manchen buddhistischen Mönchen wäre es einem Raja-Yoga-Betreibenden möglich, einen Garten umzugraben, selbst wenn dabei kleine Tiere wie zum Beispiel Würmer zu Tode kommen.
Ahimsa soll in Gedanken, Worten und Taten praktiziert werden. Das bedeutet, nicht negativ über jemanden zu sprechen oder zu denken, da dies eine schädigende Wirkung auch für den Betroffenen selbst haben würde.
In einem weiteren Sinne bedeutet Ahimsa, den Wunsch zu Töten zu überwinden. Das beinhaltet, dass die klassischen Yogapfade eine vegetarische Ernährung vom Schüler fordern. Ahimsa ist sozusagen die Grundlage für eine erfolgreiche Yogapraxis, bei der die Entwicklung der seelischen Fähigkeiten im Vordergrund steht. Gewaltanwendung gegen andere aufzugeben, beruht auf der Erkenntnis der gemeinsamen Wurzeln, und ist zuletzt auch ein Anerkenntnis an das eigene Sein und an das Lebensprinzip überhaupt. Die klassischen Yogatexte (zum Beispiel Yogasutra von Patanjali, 3. Kap.) berichten davon, dass fortgeschrittene Praktiker enorme psychische Fähigkeiten erlangen können. Ein Mensch, der nicht in Ahimsa gefestigt ist, wäre für sich und andere u.U. ein großes Risiko. Daher stellt die Auseinandersetzung mit dieser Thematik eine für die Praxis nicht zu vernachlässigende Größe dar.
2. Satya
Satya bedeutet im Sanskrit Wahrhaftigkeit, Wahrheit. Gemeint ist, in Worten, Taten und Gedanken wahrhaftig zu sein und stets die Wahrheit zu sagen. "Je wahrhaftiger ein Mensch spricht, desto mächtiger werden seine Worte" Zitat von T.K.V. Desikachar. Wahrhaftig sein bedeutet auch, sich nicht selbst zu belügen, sich selbst auch unangenehme Dinge einzugestehen, zum Beispiel wenn man einen Fehler gemacht hat. Doch nicht immer ist es im Sinne von Satya erstrebenswert, die Wahrheit zu sagen, denn sie könnte andere verletzen. Satya bedeutet, zu bedenken, was wir sagen, wie wir es sagen und auf welche Weise es jemanden treffen kann. Ein bewusster Umgang mit Worten also, und das bedeutet auch, dass es manchmal besser ist, zu schweigen.
3. Asteya
Steya bedeutet im Sanskrit Diebstahl, asteya ist das Gegenteil und bedeutet, nichts zu nehmen, was einem nicht gehört. Das bezieht sich nicht nur auf materielle Dinge, sondern zum Beispiel auch auf geistiges Eigentum: man soll sich nicht mit "fremden Federn schmücken". Es bedeutet auch, wenn einem jemand etwas anvertraut (Dinge oder Gedanken), diesen Menschen nicht zu enttäuschen.
4. Brahmacharya
Brahma bedeutet im Sanskrit das Wesentliche, das Eine Wahre – car bedeutet bewegen – brahmacarya ist also die "Bewegung auf das Wesentliche hin". Brahmacharya wird in manchen Richtungen/Schulen des Yoga als sexuelle Enthaltsamkeit interpretiert. Meistens ist gemeint, dass der Yogi sein Leben und seine Beziehungen zu Menschen und Dingen so gestaltet, dass sie seinem Streben nach Weisheit und seinem Verständnis der höchsten Weisheiten förderlich sind. Sinnliches Vergnügen wird hier nicht untersagt, Yogis sollten nur darauf achten, dass sie sich nicht in ihnen verlieren, sich nicht durch sie beherrschen lassen und dabei die Richtung verlieren.
5. Aparigraha
Aparigraha bedeutet im Sanskrit Nicht-Zugreifen. Gemeint ist, immer nur das anzunehmen, was angemessen ist, keine vermeintlich "günstigen" Gelegenheiten auszunutzen (Mitnahme-Mentalität) und keine anderen Menschen auszunutzen. Auch bei der Annahme von Belohnungen und Geschenken soll der Yogi sich zurückhalten, denn sie tendieren dazu, dem Beschenkten Verpflichtungen und Bindungen zu schaffen.
Literatur
T.K.V. Desikachar: Yoga – Tradition und Erfahrung Verlag Via Nova, ISBN 3-928632-00-0

Niyamas
(Sanskrit, m., नियम, niyama, Verhaltensregel, Einschränkung) ist die zweite Stufe des Raja Yoga (bzw. Ashtanga Yoga oder Kriya Yoga) nach Patanjali und stellt eine Art Verhaltenskodex dar. Die anderen sieben Stufen des Raja Yoga sind Yama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi.
Es werden insgesamt fünf Niyamas beschrieben: Shauca, Samtosha, Tapas, Svadhyaya und Ishvarapranidhana.

1. Shaucha
Shaucha bedeutet im Sanskrit Sauberkeit, Reinheit, das "Geklärte" - gemeint sind ein innerer und ein äußerer Aspekt. Äußerlich ist schlicht körperliche Hygiene gemeint, innerlich geht es einerseits um die gesunde und von keinen Unreinheiten blockierte Funktion des Körpers, andererseits um die Klarheit des Geistes. Die asana (Yogahaltungen) und das pranayama (Atemübung) gelten als wesentliche Mittel zur Erlangung der inneren Reinheit. Außerdem gibt es im Yoga eine Reihe von Kriyas (Reinigungsübungen).
2. Samtosha
Samtosha bedeutet im Sanskrit Genügsamkeit, Bescheidenheit, Zufriedenheit. Oft ist es ja so, dass Menschen bestimmte Erwartungen haben, gewünschte Ergebnisse schon vor Augen sehen, und dann ist man enttäuscht, wenn es doch ganz anders kommt. Samtosha meint, anzunehmen, was sich ergeben hat, die Dinge so zu nehmen, wie sie eben sind. Anstatt über Misserfolge zu jammern, kann man sie auch annehmen und aus ihnen lernen. Samtosha meint auch, sich nicht mit anderen zu vergleichen.
3. Tapas
Tapas bedeutet im Sanskrit etwa den Körper "erhitzen": gemeint ist, den Körper gesund und fit zu halten. Disziplin und Ausdauer beim regelmäßigen Üben der Asanas und sich des "Abfalls" im Körper durch "Verbrennung" (Anfachung des inneren Feuers / Agni) zu entledigen. Dazu gehört auch Achtsamkeit gegenüber den Essgewohnheiten. Aufmerksames Üben des Körpers, Achtsamkeit beim Essen und bewusstes Atmen werden als Hilfen gegen die Ablagerung von "Schlacken" betrachtet, worunter nicht nur z.B. Giftstoffe der Nahrung zu verstehen sind, sondern auch der ganze "Psychomüll" der verdrängt wird und sich ansammelt.
4. Svadhyaya
Sva bedeutet im Sanskrit "selbst", "zu mir gehörig" - adhyaya bedeutet im Sanskrit Untersuchung, Erforschung, "an etwas nahe herangehen". Svadhyaya ist also Selbsterforschung, Reflexion - sich selbst näher kommen. Das eigene Denken und Handeln soll beobachtet und kritisch hinterfragt werden, um so insgesamt bewusster zu werden. Ein weiterer Aspekt von svadhyaya ist das "Studium der alten Texte", denn gemäß der Lehre sollte man sich nicht immer um sich selbst drehen, sondern braucht Bezugspunkte: Das kann die Bibel sein, das Yoga-Sutra, die Bhagavad-Gita, die Veden und Upanishaden oder andere Überlieferungen und Texte mit spirituellem, philosophischem oder religiösem Hintergrund.
5. Ishvarapranidhana
Ishvarapranidhana bedeutet im Sanskrit die Hinwendung zu Gott oder auch Gottvertrauen. Es genügt, zu wissen, dass man sein Bestes getan hat: Den Rest kann man dann getrost in Gottes Hände legen. Oft zweifeln Menschen, haben Ängste, fürchten sich vor der Zukunft: ishvarapranidhana bedeutet, sich von Ängsten und Zweifeln zu befreien und einfach zu wissen, dass Gott es gut mit uns meint und den richtigen Weg weiß. Wunschlosigkeit, weil Gott viel besser weiß, was wir wirklich brauchen.
Literatur
T.K.V. Desikachar: Yoga - Tradition und Erfahrung Verlag Via Nova, ISBN 3-928632-00-0
Von „http://de.wikipedia.org/wiki/Niyama“

ASANA

Als Asanas (Sanskrit, n., आसन, āsana, „der Sitz“) werden überwiegend statisch ausgeführte körperliche Übungen, also Körperhaltungen im Yoga (besonders im Hatha Yoga) bezeichnet. Asana ist die dritte Stufe des Raja Yoga (bzw. Ashtanga Yoga oder Kriya Yoga) nach Patanjali. Die anderen sieben Stufen des Raja Yoga sind Yama, Niyama, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi.
Wichtig bei der Ausübung ist das bewusste Hineingehen, der richtige Atem, bewusstes Halten und das bewusste Auflösen des Asana. Yoga-Asanas sollen bei ihrer Ausführung immer zwei Qualitäten enthalten: Stabilität und Wohlbefinden (sthira-sukham asanam. Yogasutre 2.46). Es ist sinnvoll, speziell zur Kräftigung der Muskulatur gedachte Asanas bzw. welche, die schwierigere vorbereiten, dynamisch im Atemrhythmus auszuführen. Asanas dienen nicht nur körperlicher Geschmeidigkeit und vitaler Kraft, sondern auch einer guten Körperbeherrschung. Sie harmonisieren Körper und Geist (siehe auch: Atemübungen).

Yoga und die Asanas sind Erfahrungsweisheiten, bei denen es viel mehr auf die Praxis ankommt als darauf, die unterschiedlichen Wirkungen zu benennen. Eine der beabsichtigen Wirkungen ist das zur Ruhe bringen des Gedankenflusses. Das kann besser gelingen, wenn während des Übens nicht mehr als nötig gesprochen wird. Die Asanas symbolisieren ein „Geschehenlassen“ – das Gegenteil zur üblichen Gymnastik, die auch gesund, meistens aber leistungsorientiert ist. Im Yoga geht es grundsätzlich nicht um Leistung, Erreichenwollen und Erfolge („Yoga ist kein Wettbewerb“). Die perfekte äußerliche Form eines Asanas zu erreichen, ist weniger wichtig, als eine spirituelle Qualität zu erleben. (Beispielsweise zu spüren, "ich bin so in Ordnung" und kann statt belastender Gedanken meine Mitte einbalancieren.) Die Yogaschüler sollten idealerweise ganz bei sich sein, evtl. sogar die Augen schließen und sich nicht mit anderen vergleichen.

Pranayama (
Sanskrit, m., प्राणायाम, prāṇāyāma) ist das vierte Glied des Raja Yoga (bzw. Ashtanga Yoga oder Kriya Yoga) nach den Yoga-Sutras von Patanjali und bezeichnet die Zusammenführung von Körper und Geist durch Atemübungen. Die weiteren sieben Stufen des Raja Yoga sind Yama, Niyama, Asana, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi.
„Prana“ ist eine Bezeichnung für die Lebensenergie (vergleiche auch Qi); „Ayama“ kann mit „kontrollieren“ oder auch mit „erweitern“ übersetzt werden. Der Begriff „Pranayama“ bezeichnet also die bewusste Regulierung und Vertiefung der Atmung durch Achtsamkeit und beständiges Üben. Da die Atmung Träger der Lebensenergie ist, kann man Prana auch mit „Atem“ übersetzen - im ursprünglichen Gebrauch hat der Begriff jedoch ein größeres Bedeutungsspektrum. Eine fortdauernde Konzentration auf die Vorgänge der Atmung und bewusst ausgeführte Atemtechniken können die Prozesse des Bewusstseins beeinflussen. Ähnliche Effekte werden auch bei zahlreichen Meditations- und Entspannungstechniken beobachtet.

Pratyahara
Ist der fünfte Aspekt der acht Stufen des Ashtanga Yoga oder Raja Yoga (achtgliedriges Yoga), wie dies von Patanjali in einem der ältesten überlieferten Werke über Yoga, dem Yoga-Sutra beschrieben wurde. Es folgt auf das Pranayama (4. Stufe, die Beherrschung des Atems) und führt zum Dharana (6. Stufe, Konzentration) und Dhyana (Meditation). Es geht um die Disziplinierung der Sinne (Indriya, "Fühler"), wie Geschmack, Sehen, Hören, Riechen, Fühlen und des Geistes durch ein Sich-nach-innen-richten.
Durch diese Internalisierung des Bewusstseins sollen Sinneseindrücke allgemein bewusster und kontrollierbarer werden. Durch regelmäßiges Üben wird so die Durchführung weiterer Stufen erleichtert. Es handelt sich aber nicht um eine Beschränkung der Sinne, im Gegenteil soll der Geist zur Wahrnehmung von Feinheiten geschult werden, die den Sinnen sonst verborgen blieben.
Auf fortgeschrittenem Niveau wird auch gelehrt, wie die Aktivität der unwillkürlichen Muskulatur beeinflusst werden kann. Diese Techniken gehen fließend in das Pranayama über. Eine andere Technik des Pratyahara ist die Konzentration auf den Punkt zwischen den Augenbrauen, das Ajna-Chakra (drittes Auge).

Dharana (

Sanskrit, धारणा, dhāraṇā, von dhri, unterstützen, tragen, halten) bedeutet Konzentration und ist im indischen Raja Yoga die 6. Stufe von Patanjalis achtgliedrigem Pfad. Der Übende richtet dabei seine Aufmerksamkeit auf einen Punkt im Körper, ein Mantra oder etwas Transzendentales wie die Leere, einen Gott oder einen seiner Aspekte. Steht am Anfang die Fokussierung auf ein bestimmtes Objekt (Subjekt-Objekt-Spaltung) im Vordergrund, so soll durch intensives Üben das reflektierende Denken zeitweise ausgeschaltet und so eine Ganzheitserfahrung möglich werden.
Im Gegensatz zur 7. Stufe, dem Dhyana (Meditation), ist Dharana mit willentlicher Anstrengung verbunden. Dharana, dhyana und samadhi werden von Patanjali auch als der innere Kern des Yoga (Vers IIIB, 7) oder als Samyama („Sammlung“) bezeichnet.

Dhyana

(Sanskrit, n., ध्यान, dhyāna, Meditation) bezeichnet in der indischen Yoga-Philosophie die höheren Bewusstseinszustände der Meditation oder der Versenkung. Der Begriff ist beispielsweise in der Bhagavad Gita und in den Yoga-Sutras des Patanjali zu finden. Dhyana ist die 7. Stufe des Raja Yoga und folgt auf Pratyahara und Dharana. Ursprünglich entstammt der Begriff dem Buddhismus (Jhana) und gelangte über diesen zuerst in die indische Vedanta-Philosophie. Nach Verbreitung des Buddhismus in China wurde daraus das chinesische „Chan“, was dann später im Japanischen zu „Zen“, in Korea „Seon“ und in Vietnam „Thien“ wurde. Auf Tibetisch heißt Dhyana „bsam gtan“.
Dhyana lässt sich als ein Erfahrungsakt der reinen Beobachtung beschreiben, bei der das menschliche Ego und seine Gedanken keine Rolle mehr spielen. Voraussetzung dafür ist, dass der Meditierende seine geistige Energie über lange Zeit fokussieren kann, ohne abgelenkt zu werden. Durch die Konzentration dieser Energie kommt es zum Erleben der Integration - die Person löst sich auf und der Zustand der Zeitlosigkeit und der kosmischen Verbundenheit durch Liebe wird erfahrbar.
Von „http://de.wikipedia.org/wiki/Dhyana“

Samadhi

(Sanskrit, समाधि, samādhi, „Versenkung“, „Sammlung“, wörtlich „Fixieren, Festmachen, Aufmerksamkeit auf etwas richten“) bezeichnet einen Bewusstseinszustand, der über Wachen, Träumen und Tiefschlaf hinausgeht und in dem das diskursive Denken aufhört. Es ist ein völliges Aufgehen in dem Objekt, über das meditiert wurde. Es gibt verschiedene Samadhi-Stufen.

Samadhi im Yogasutra des Patanjali

Patanjali hat das Yoga-Wissen seiner Zeit in konzentrierten Versen zwischen 200 vor und 400 nach Christus zusammengefasst. Dabei wird Samadhi als letztes und höchstes Ziel des aus 8 Stufen bestehenden Yoga-Weges genannt. Im Yogasutra 1.17–23 und 3.3 finden sich Aussagen zu dem Begriff Samadhi
„Wenn (das Zur-Ruhe-Kommen [vritti-nirodha]) mit Hilfe von logischem Denken, prüfender Überlegung, Seligkeit oder Ichbewußtsein erlangt wird, führt es zu (verschiedenen Arten) der Versenkung (samadhi), die mit Erkenntnis verbunden ist (samprajnata).“
– Yogasutra 1.17
Eine andere Aussage lautet:
„Die anderen (verkörperten) Wesen erreichen eine Art von Versenkung (samadhi) durch Glauben, Mut, Erinnerung, Sammlung und Weisheit.“
– Yogasutra 1.20
Und weiterhin heißt es:
„Aufgrund einer schwachen, mittleren oder höchsten Intensität ergeben sich Unterschiede (in der Versenkung).“
– Yogasutra 1.22
Stufen des Samadhi

Es werden zwei Arten von Samadhi unterschieden[1]: der bewusste Samadhi-Zustand wird Samprajnata genannt, der überbewusste Asamprajnata. Beim bewussten Samadhi, auch als Savikalpa Samadhi bezeichnet, bleibt die Dualität zwischen betrachtendem Geist und dem höheren Selbst (Brahman,Purusha) bestehen. Bei dieser Art des Samadhi nimmt der geistige Prozess, und hier vor allem die Schwingungen des Mentalen Bewusstseins (citta-vritti), die Form des Brahman an. So soll die mentale Schwingung im Brahman zur Ruhe kommen, sich doch ihrer selbst immer bewusst bleiben. Beim überbewussten Samadhi, auch als Nirvikalpa Samadhi bezeichnet, soll sich das geistige Bewusstsein derart mit dem höchsten Selbst (Paramatma) vereinen, dass sich die Unterscheidung zwischen Erkennendem, Erkenntnis und Erkanntem verflüchtigt, wie Wellen im Wasser verschwinden oder wie sich Schaum im Meer auflöst. Dieser Samadhi unterscheidet sich vom ersten dadurch, dass das Bewusstsein nicht mehr in das normale mentale Ich-Bewusstsein zurückkehrt. Die Einheit des Bewusstseins mit dem inneren Erleuchtungsbewusstsein des Paramatma-Purusha bleibe bestehen. Deshalb gilt erst dieser Samadhi als wahre Erleuchtung.
Der spirituelle Lehrer Paramahansa Yogananda dagegen unterscheidet in seiner Bhagavad Gita Interpretation drei Stufen von Samadhi[2]: Die erste Stufe, Jada Samadhi, sei ein unbewusstes kataleptisches Stadium, spirituell nutzlos, weil es nur zeitweise das Bewusstsein und die Aktivität des Ego aufhebe. Jada Samadhi, oder unbewusste Trance, wird durch Methoden der physischen Kontrolle, indem man den Verstand leer hält oder durch das Drücken auf bestimmte Drüsen, erzeugt. Dadurch werde jedoch weder Weisheit erlangt noch Karma vernichtet. Im Zustand des Savikalpa Samadhi jedoch seien Aufmerksamkeit und Lebenskraft von den Sinnen völlig abgezogen und identifizierten sich bewusst mit dem immer frohen Geist. In diesem Zustand ist die Seele vom Ich-Bewusstsein befreit und wird sich des Geistes bewusst, in dem alles Geschaffene aufgeht. Der Körper ist in einem trancegleichen Zustand, das Bewusstsein jedoch voll aufnahmefähig für die glückselige Erfahrung im Inneren. Schließlich, im forgeschrittensten Zustand, Nirvikalpa Samadhi, erkenne sich die Seele mit dem Geist als eins. Das Ich-Bewusstsein, das Seelenbewusstsein sowie der Geistozean werden alle als zusammen existierend erkannt. In Nirvikalpa sei sich die Seele gleichzeitig des Geistes im Inneren und der äußeren Welt bewusst. Der göttliche Mensch in diesem Zustand soll seinen materiellen Aufgaben und Tätigkeiten nachgehen können, ohne seine Einheit mit Gott zu verlieren.
Der Raja Yoga beschreibt einen Stufenpfad zur Erleuchtung, der seinen ersten Höhepunkt im Ishvara-Samadhi hat. Dieser Samadhi gilt als spiritueller Bewusstseinszustand im bis dahin durch Meditation vorbereiteten Körper. Der so gereinigte Körper stehe nun unter der Kontrolle des Geistes und erfahre im Samadhi eine tiefe Ruhe und Entspannung. Auf den Ishvara-Samadhi, die Stufe 8 des Raja Yoga, folgen der Savikalpa-Samadhi und der Nirvikalpa Samadhi die wahre Erleuchtung und Vereinigung mit dem höchsten Atman, dem Paramatma-Purusha und dem Verlöschen des Ich-Gefühls. Erfahrungen des inneren Lichtes habe der Schüler schon auf den mittleren Stufen des Raja-Yoga, erst höheren Samadhistufen seien mit Erfahrungen des kosmischen Bewusstseins verbunden. Weitere Samadhi-Stufen zum Meister werden in den Yogasystemen nicht offen beschrieben.
Sonstiges

Mahasamadhi (großer Samadhi) ist das Hindi Wort für das bewusste Verlassen des physischen Körpers eines Yogi bei seinem Tod. Der Begriff Samadhi bezeichnet auch die Grabstätte eines Yogis.
Als "Samadhi" bezeichnete man auch die Praxis des Lebendigbegrabenlassens als Zeichen der Loyalität zu einem Guru o.ä. Auf Veranlassung der britischen politischen Agenten, die derartiges nicht mit ihren puritanischen Moralvorstellungen vereinbaren konnten, erließen die Herrscher einzelner Fürstenstaaten ab Ende der 1840er Jahre Gesetze, die die Bestrafung Beteiligter vorsahen. Wirklich effektiv umgesetzt werden konnten diese erst nach 1860, als auch die jeweiligen Feudalherren (jagir), in deren Dörfer solches geschah, mit bestraft wurden.

Richtiges Atmen - die Yoga-Atmung

Die meisten Menschen haben vergessen, wie man richtig atmet
Sie atmen flach, durch den Mund und beanspruchen das Zwerchfell kaum oder nur wenig. Entweder heben sie beim Einatmen die Schultern oder ziehen den Bauch ein. Auf diese Weise setzen sie nur einen geringen Teil ihrer Lungenkapazität ein. Der Körper bekommt zu wenig Sauerstoff. Die Folge: Müdigkeit, Antriebslosigkeit oder sogar Depressionen.
Richtige Atmung
Die richtige Yoga-Atmung (Pranayama) versorgt den Körper mit ausreichend Sauerstoff und verbindet ihn mit seiner Batterie, dem Solar Plexus. Dort sind enorme Energiereserven gespeichert. Durch tiefe und bewusste Atmung stehen im Alltag deutlich mehr Energievorräte zur Verfügung. Der Körper wird wieder leistungsfähiger und kann den Herausforderungen des modernen Alltags besser begegnen. Stress und viele Krankheiten (z. B. Depressionen) können so überwunden werden.

Sonnengruß

(Sanskrit, सूर्य नमस्कार, Sūrya Namaskāra, wörtl.: Ehre sei dir, Sonne) auch „Sonnengebet“ oder „Gruß an die Sonne“ genannt, ist eine Abfolge von (normalerweise) 12 Yogahaltungen (Asanas), die dynamisch, d.h., im Atemrhythmus ineinander übergehend geübt werden.
Der Sonnengruß eignet sich gut zum Aufwärmen am Beginn einer Yogastunde bzw. als Aktivierungsübung am Morgen (der aufgehenden Sonne zugewandt). Die Übungsreihe wirkt belebend auf Körper, Geist und Seele. Die Gelenke werden mobilisiert, Muskeln und Bänder gedehnt sowie das Herz-Kreislaufsystem trainiert.
Darüber hinaus hat der Sonnengruß einen symbolischen Hintergrund. Die Sonne (Surya) wurde und wird in vielen Kulturen als Lebensspenderin verehrt. Ohne das Licht und die Wärme der Sonne wäre das Leben auf dem Planeten Erde gar nicht möglich. Der Sonnengruß soll die Ehrfurcht vor der Sonne und der Schöpfung, tiefe Demut und Dankbarkeit zum Ausdruck bringen. Erst mit der entsprechenden inneren Einstellung geübt, wird aus der körperlichen Übungsreihe eine spirituelle Erfahrung.
Als eine Variante existiert der sogenannte kleine Sonnengruß, der etwas leichter auszuführen ist und sich für geschwächte, kranke sowie körperbehinderte Menschen besser eignet. Auch vom kleinen Sonnengruß gibt es mehrere Ausführungsformen.

Mudra
(Sanskrit, f., मुद्रा, mudrā, urspr.: „Siegel“) ist eine symbolische Handgeste (Handbewegung, Handstellung), die sowohl im alltäglichen Leben (siehe die Gruß-Geste Namaste), in der religiösen Praxis als auch im indischen Tanz ihre Anwendung findet. Übersetzt aus dem Sanskrit bedeutet Mudra „das, was Freude bringt“. Mud heißt Freude, aber auch Geste, um den Göttern zu gefallen. Ra bedeutet „das, was gibt“.
Solche Gesten werden heutzutage vor allem mit der hinduistischen und buddhistischen (im letzten Fall insbesondere im esoterischen Buddhismus) Praxis in Verbindung gebracht und sind auch bei vielen Darstellungen von Buddhas, Bodhisattvas oder hinduistischen Gottheiten zu finden. Einerseits dienen sie der Darstellung einer religiösen Symbolik, andererseits haben sie auch eine ganz konkrete Funktion – etwa als Teil einer Reinigungshandlung, um zum Beispiel Wohnräume spirituell zu reinigen. Besonders im Tantrismus werden die Mudras komplexer und zahlreicher.
Für einige Richtungen des Yoga haben Mudras, über die symbolische Bedeutung hinausgehend, die Funktion, auf den Organismus zu wirken und sind so Teil der Yogapraxis. Die chinmudra (Zeigefinger und Daumen zusammen, Hände liegen auf den gekreuzten Beinen) soll den Energiefluss begünstigen. Die rechte Handfläche in der auf den gekreuzten Beinen liegenden Linken charakterisiert den Meditierenden (dhyanamudra). Die vishnumudra (Ringfinger und Daumen zusammen) wird bei Atemübungen eingesetzt. Mudra bezeichnet in den alten Hatha-Yoga-Texten energetisch, im besonderen Maße wirksame Übungen. In diesem Sinne kann jedes Asana (yogische Körperhaltung), wird dies in Verbindung mit bestimmten Konzentrationen ausgeführt, ebenfalls zur Mudra (z. B. Viparita Karani Mudra).
Für die Darstellungen von Gottheiten sind die Mudras ein wesentlicher Bestandteil. Die Stellung von Hand und Fingern deutet gewöhnlich eine Tätigkeit an, mit der die oder der Dargestellte beschäftigt ist, und diese Tätigkeit ist Ausdruck einer Idee. Die häufigste Mudra früherer Zeiten war die abhayamudra, welche die Idee „Fürchte dich nicht“ darstellt. Diese Mudra ist auch im Buddhismus sehr bekannt.
Zu einem Mudra im tantrischen Buddhismus gehören immer ein Mantra und Mandala. Zusammen bilden sie die drei Geheimnisse des Universums, Gedanke, Wort und Tat (jap. Sanmitsu).
Mudras spielen eine wichtige Rolle im klassischen indischen Tanz und im indischen Schauspiel.

Die Wirkungen von Vokalen
Vokale öffnen den Körper und ermöglichen den Zugang zu den dort gespeicherten Gefühlen, Erinnerungen und Informationen.
Zuordnungen:

A = Herz, Brustraum, Einheit
E = obere Brust, Hals und Kehle; Kontakt, Heiterkeit
I = Nacken, Hals, Kopf, Nerven, Gehirn; wache Konzentration, Freude, kämpferische Entschlossenheit
O = Körpermitte, Gemüt und Herz; Feierlichkeit
U = Becken, Unterleib; Erdung, Tiefe und Wärme, Verbindung des Tiefsten mit dem Höchsten
Die Wirkungen von Konsonanten
Weniger stark als die öffnenden Vokale wirken Konsonanten. Sie scheinen vorzugsweise Klangakzente zu setzen z.B. :
Zuordnungen:

F = massiert die Beckenbodenmuskulatur; wirkt vitalisierend, Impuls gebend
H = verstärkt die Wirkung aller Vokale
L = macht im Becken weit und weich; wirkt lockernd, wärmend
M = regt den Kreislauf an, weckt Nerven und Gehirn; wirkt vibrierend, wärmend
N = schwingt im Schultergürtel, erfrischt die Augen und das Gehirn; schärft die Sinne
B/D/G und K/P/T = stimuliert mal weicher und mal fester Rippen und Zwerchfell; wirkt belebend
R = verbindet Kehle und Beckenboden; wirkt stimulierend
S/Sch = zentriert unterhalb des Nabels [...]«

Zitiert aus: www.beepworld.de
Das Mantra OM

Das größte aller Mantras ist OM. Da es sich aus A, U und M zusammensetzt, wird es auch oft AUM geschrieben. Die drei Buchstaben stehen für die drei Bewusstseinsebenen: A für das Wachbewusstsein, U für das Traumbewusstsein und M für den Zustand des Tiefschlafes. OM, die Verbindung aus diesen dreien ist mehr als nur die Summe dieser Teile. Es umfasst alle drei Ebenen und geht gleichzeitig über sie hinaus. Es ist der Urlaut, das Allumfassende, das über alles Hinausgehende.

Namaste

(auch Namasté; Hindi, नमस्ते, namaste, [nʌmʌsˈteː]; von Sanskrit: nam „grüßen, verbeugen, verehren“) bedeutet wörtlich übersetzt: „Verehrung dir“, eine Zusammensetzung von Sanskrit námas »Verehrung« und dem enklitischen Pronomen -te »dir«. In Indien, aber auch einigen weiteren Ländern Asiens, ist Namaste eine unter Hindus allgegenwärtige Grußformel sowie Grußgeste (Mudra „Geste“), die Ehrerbietung für einen anderen Menschen sowie für das Göttliche in einem Heiligtum ausdrückt. Der entsprechende Gruß in Tamil lautet Vanakkam.
Laut Deepak Chopra macht sie in etwa die folgende Aussage: „Ich ehre in dir den göttlichen Geist, den ich auch in mir selbst ehre – und ich weiß, dass wir somit eins sind.“ Einer Überlieferung zufolge soll Mahatma Gandhi auf eine Nachfrage von Albert Einstein, was er denn mit dem bei ihm beobachteten Gruß Namaste ausdrücken wolle, dem Wissenschaftler Folgendes geantwortet haben: „Ich ehre den Platz in dir, in dem das gesamte Universum residiert. Ich ehre den Platz des Lichts, der Liebe, der Wahrheit, des Friedens und der Weisheit in dir. Ich ehre den Platz in dir, wo, wenn du dort bist und auch ich dort bin, wir beide nur noch eins sind.“

Einführung in die indische Mythologie- Lalitha Devi

2010-12-13T11:07:00.000+01:00

Indische Mythologie

2010-12-13T10:58:00.003+01:00

Indische Mythologie

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie

Die indische Mythologie beruht weitgehend auf den Vorstellungen des Hinduismus. Sie lässt sich zurückführen bis auf die Hymnen des Rigveda (ab 1200 v. Chr.), auf die Epen wie Mahabharata (400 v. Chr. bis 400 n. Chr.) und Ramayana sowie die Puranas.

Der indische Götterhimmel hat mehrfach Wandlungen durchgemacht. Die alten vedischen Götter wie Indra, Agni und Varuna wurden im Laufe der Zeit verdrängt durch Shiva, Vishnu und Krishna. Vishnu wird zwar auch schon im Veda erwähnt, hatte jedoch noch keinen hohen Stellenwert, Shiva findet unter dem Namen Rudra Erwähnung und der heute populäre Name Krishna tauchte erst später auf.

Der Hinduismus beruht auf der Vorstellung der permanenten Wiedergeburt (Reinkarnation) sowie dem ewigen Kreislauf von Werden und Vergehen (Samsara). Die Götter manifestieren sich in der irdischen Welt in Form von Inkarnationen (Avatars), um den Dharma (kosmisches Gesetz) zu schützen. Das trifft besonders auf Vishnu zu, der meist in zehn Inkarnationen verehrt wird, wie etwa in den beliebtesten der göttlichen Helden, Rama und Krishna.

Die höchsten indischen Götter bilden eine Trimurti (Dreieinigkeit), die das Werden und Vergehen darstellt: Brahma als Schöpfer, Vishnu als Erhalter und Shiva als Zerstörer. Ihre Gattinen sind Sarasvati (Göttin der Weisheit), Lakshmi (Göttin des Glücks) und Parvati, die auch als Durga oder Kali (die Schwarze) verehrt wird. Ganesha, der beliebte elefantenköpfige Gott, ist der Sohn von Shiva und Parvati. Maya ist die Göttin der Illusion. Im Shaktismus wird Gott in weiblicher Form (Shakti) als das Höchste verehrt.

Bedeutung
Die am meisten verbreiteten Werke der indischen Mythologie sind das Ramayana, das Mahabharata und die verschiedenen Puranas. Dabei hat jede hinduistische Glaubensrichtung ihre eigenen Hauptwerke, die Anhänger des Vishnu und Krishna das Bhagavatapurana, Anhänger der Göttin dagegen das Devi Bhagavata und das Devi Mahatmya aus dem Markandeyapurana. Offiziell haben diese Werke nicht den Stellenwert der Veden und Upanishaden, in der Praxis aber sind sie es, die den Gläubigen das gesamte religiöse Wissen vermitteln. Vordergründig erzählen die meist märchenhaften Geschichten von Kampf und Abenteuer der Vorzeit, von Göttern, Helden und Dämonen - von unzähligen menschlichen Schicksalen. Für Gläubige dagegen vermitteln die verschiedenen Bedeutungsebenen religiöse Weisheiten.

Vieles in diesen Erzählungen ist der Phantasie entsprungen - im Kern jedoch findet sich auch Historisches: Sie tradieren die Geschichte des Landes sowie der Vorfahren und verherrlichen deren Taten. Mündlich auf dem ganzen indischen Subkontinent durch Jahrhunderte weiter getragen, sind sie noch heute äußerst lebendig. Hörten die Kinder früher bei Eltern und Großeltern die alten Geschichten, ist es heute das Fernsehen, das sie unzählige Male bringt oder bunte Comics in Fortsetzungen. Alle Sparten der Kunst setzen sich auch in moderner Zeit immer wieder mit diesen Werken auseinander.

Bildsprache
Die hinduistische Mythologie verfügt über eine reiche Bildersprache mit unzähligen Symbolen, die immer wiederkehren und die unzählige Erklärungsmodelle zulassen, historische, philosophische und psychologische ebenso wie esoterische. Ein Beispiel ist die Lotosblüte: Als Wassersymbol steht sie für den Ursprung des Lebens sowie für Reinheit, das Öffnen der Blätter bei Sonnenschein erinnert an das Öffnen des Geistes durch das göttliche Licht - was sie zum Zeichen für Weisheit und Erkenntnis macht. Die verschiedenen Stadien der Blüte erinnern an die Stadien der Evolution und ihre Schönheit ist sprichwörtlich. Sie ist eines der am häufigsten verwendeten Merkmale der hinduistischen Bildsprache, viele Götterdarstellungen sind mit ihr verbunden.

Immer wieder finden sich in der Symbolik auch Waffen. Das Schwert etwa (Messer, Axt, Lanze) ist, wie alle Kriegsgeräte, nicht nur ein Zeichen des Todes, sondern auch der Erlösung: die Göttinnen Durga und Kali sowie der Gott Shiva mit seinem Dreizack vernichten auf mythologischer Ebene damit Dämonen und retten dadurch das Universum. Auf geistiger und psychologischer Ebene dagegen zerschlagen sie Verwirrung, Unwissenheit, Bindungen - und machen so den Weg frei zur Erkenntnis.

Wirksame Symbole können nicht willkürlich gewählt werden und werden auch nicht erfunden; Hindus gehen davon aus, dass Seher und Heilige sie in Meditation erfahren und in einer jahrtausendalten Tradition überliefert haben. Die Puranas mit ihren alten Göttergeschichten erläutern viele, aber es gibt keinerlei einheitliche Erklärung. Jede Glaubensgruppe sieht darin ihr eigenes theologisches System. Damit können dieselben Symbole in unterschiedlicher Weise Stufen sein zu einem höheren Verständnis. Sie bieten die Verbindung zwischen dem oft diffamierten 'Volksglauben' und der Philosophie. Ein Beispiel dafür ist die Bhagavadgita, ein Bestandteil des Epos Mahabharata. Obwohl Teil der Mythologie enthält sie doch die wichtigsten philosophischen Aussagen des Hinduismus. Für den deutschen Gelehrten Wilhelm von Humboldt war es “…das schönste, ja vielleicht einzig wahrhaftig philosophische Gedicht, das alle uns bekannten Literaturen aufzuweisen haben”.

Das Wesen der personal dargestellten Götter ist am besten erkennbar an ihren Attributen; nicht nur was sie in den Händen halten ist wichtig, sondern auch die Handstellung (Mudras) selbst, Begleittiere, Haartracht, Bekleidung und Sitz. Die Ikonographie dieser 'Murtis' ist bis ins kleinste Detail in den Puranas festgelegt. Trotzdem sind sie nicht eindeutig erklärbar. Keine Lehre lässt sich daraus ableiten, aber der Verehrer kennt die Botschaft: Die rechte erhobene Hand mit der Innenfläche auf den Verehrer gerichtet, verspricht Schutz und Trost, die Hand nach unten gerichtet, etwa bei Lakshmi, der Göttin des Glücks, ist Ausdruck ihrer Gnade und verspricht spirituelle ebenso wie materielle Geschenke. Auch diese Bilder haben keine verbindlichen Erklärungsmodelle, sie lassen vielschichtige spirituelle Interpretationen zu.

Literatur Peter Schreiner: Im Mondschein öffnet sich der Lotus - Der Hinduismus. Deutscher Taschenbuchverlag
Vijay Singh Die Göttin, die sich in einen Fluss verwandelt/The River Goddess, Moonlight Publishing, London, 1994; Gallimard Jeunesse, Paris, 1993; Zwijsen, Holland, 1994; Kaufmann-Klett, Deutschland 1994.
Von „http://de.wikipedia.org/wiki/Indische_Mythologie“

Sitar, Violine, Vina, Tanpuras - Indische Musik Instrumente

2010-12-13T10:45:00.002+01:00

Deutsch-Indische Kulturgesellschaft e.V. Tübingen

Sitar

Die ist ein indisches Zupfinstrument und gehört zu Gruppe der Langhalslauten. Sie ist das bekannteste Instrument der nordindischen Musik und verfügt über einen sehr charakteristischen obertonreichen Klang.
Die Sitar wurde gemäß der indischen Musikgeschichte von Amir Khusro im 13. Jahrhundert aus der Vina und dem Setar (persisch Dreisaiter) entwickelt. Hieraus bildete sich im 17. Jahrhundert die siebensaitige Sitar in ihrer gegenwärtigen Form. Sie gehört zu der Familie der Langhalslauten, zu der weiterhin noch die Surbahar, manchmal auch Baßsitar genannt und die Tampura gerechnet werden..
Der Resonanzkörper der Sitar besteht aus einem halbkugeligen, verholzten Kürbis, während Decke, Hals und gelegentlich ein zweiter Resonanzkörper meist aus Tun-Holz (einer indischen Art des Teak) gearbeitet sind. Auf dem Hals befinden sich meistens neunzehn bewegliche Stahlbünde.
Sieben Saiten aus Stahl, Kupfer, Messing oder Bronze, die oberhalb der Bünde angeordnet sind, laufen in der Mitte des Resonanzkörpers über einen Elfenbeinsteg, der so konzipiert ist, dass er ein äußerst breites Spektrum an Obertönen ergibt.
Die vier Hauptsaiten dienen zur Entwicklung der Melodie. Drei zusätzliche, seitlich angebrachte Bordun-Saiten ermöglichen eine rhythmische Begleitung. Sie hat normalerweise zwischen 19 und 21 Saiten. Vier Spielseiten und drei Bordunsaiten, die auf den Grundton und der Quinte der Tonleiter gestimmt und für rhythmische Akzente verwendet werden (so genannte Chikarisaiten), verlaufen oberhalb der gebogenen Bundstäbe. Bis zu 13 Resonanzsaiten verlaufen unterhalb der Bundstäbe. Diese werden auf die Skalentöne des gespielten Ragas gestimmt, verstärken den Klang der Obertöne und verstärken den "singenden" Klang der Sitar.

Die Saiten werden mit einem auf den rechten Zeigefinger aufgesteckten Drahtplektrum (Mizrab) angespielt.
Bis zum 19. Jahrhundert wurde der Alap (die Einleitung) auf der Vina oder der Surbahar gespielt, da deren Saiten aufgrund ihrer längeren Klangdauer eher für die feinen Nuancen der nordindischen Musik geeignet schienen. Danach folgte eine relativ kurze Komposition auf ei-nem kleineren, beweglicheren Instrument wie der Sitar.
Bauliche Verbesserungen und die elektronische Verstärkung ermöglichen heute der leisen Sitar eine bessere Darstellung melodischer Verzierungen. Die Brillanz ihres Klangs und die Virtuosität im Spiel schneller Passagen entsprechen eher dem heutigen Zeitgeist und haben zur Popularität des Instruments beigetragen.

Violine
Eine der wichtigsten Ereignisse in der internationalen Musikgeschichte der letzten 200 Jahre ist der starke Einfluss westlicher Musikformen (Klassik, Volksmusik, Jazz, usw.) sowie Musikinstrumente auf die traditionelle Musik im restlichen Teil der Welt. Im Hinblick auf Indien ist die Violine ein typisches Beispiel für das Vordringen eines westlichen Instruments, die zunächst in der südindischen, später dann auch in der nordindischen Musik auftritt.

Das Prinzip der Bogen-gestrichenen Saite ist allerdings nicht europäischen Ursprungs, sondern stammt wahrscheinlich aus den Sahara-Ländern Afrikas, sowie von Volksgruppen Südamerikas. Eine weitere Theorie vermutet sogar, dass die Violine ihren eigentlichen Ursprung in Indien hatte, und man ihre Entwicklung bis zu den verschiedenen alten gestrichenen indischen Saiteninstrumenten wie z.B. Ravanahasta (benannt nach dem Gott Ravana) zurückverfolgen kann, die noch heute von Volksmusikern in Gujarat und Rajasthan benutzt wird, sowie Dhanurvina, Pinakavinar oder Kona, die bereits in alten Schriften aus dem Beginn des letzten Jahrtausends erwähnt werden. Die Verwendung eines mit Pferdehaar bespannten Bogens mag aus Zentralasien stammen, von wo er sich ostwärts bis nach China ausbreitete (Instrument Hu-ch), nach Westasien und Indien, wo sich Instrumente wie die persische Kamancheh und die indische Sarangi entwickelten, und schließlich dann bis nach Europa. Das heißt, die Violine ist ein Instrument, das im Grunde durch außereuropäische Einflüsse geprägt wurde. Einmal in der heutigen Form entwickelt und im 17. Jhd. als führendes Instrument der klassischen westlichen Musik etabliert, drang sie in viele weitere Musikkulturen ein und ist heutzutage eines der am weitesten verbreiteten Instrumente.

In Südindien reicht die Geschichte der Violine ca. 200 Jahre zurück. Man nimmt an, dass sie durch Baluswami Dikshitar (1796-1859) eingeführt wurde, einem Bruder des bekannten Komponisten Muthuswami Dikshitar (1775-1835). Es wird berichtet, dass Baluswami die Violine zum ersten Male bei der Militärkapelle von Fort St. George hörte und sich so sehr für das Instrument begeisterte, dass er einen englischen Musiklehrer erhielt. Zu ungefähr der gleichen Zeit überreichte der König von Travancore (Padmanabhadasa Ramavarma Swati Tirunal, 1813-1847) eine Violine an den Aasthana Vidwan Vadivelu Pillai an seinem Hofe, der zu dem bekannten Tanjore Tanz- und Komponisten-Quartett gehörte. Aus diesen Anfängen entwickelte sich das Instrument schnell als Begleitinstrument bei Tänzen und später als eigenständiges Soloinstrument.

Baluswami Dikshitar und Vadivelu Pillai waren somit die Pioniere für die nächste Generation bekannter Violonisten wie z.B. Varahappa Iyer, Tanjore Subba Iyer u.a. Die entscheidenden Impulse zur endgültigen Einführung der Violine in die südindische Musik gingen von Tirukkodikaval Krishna Iyer (1857-1913) aus.

Ungeachtet der relativ wenigen Berührungen zwischen westlicher und indischer Musik, entwickelte sich die Violine aus zwei Gründen als das „auserwählte“ Melodie-Instrument Südindiens: 1) Sie hat unbegrenzte Möglichkeiten der Tonbildung und -formung und erlaubt die Erzeugung von Zwischentönen (Srutis und Gamakas), die charakteristisch für die Karnatik-Musik sind. 2) In Hinblick auf Timbre und Tonfärbung steht sie der menschlichen Stimme sehr nahe; eine Eigenschaft, die der südindischen Musik entgegenkommt, die im Grunde vokalen Ursprungs ist.

Heute ist die Violine aus der Musik ganz Indiens nicht mehr wegzudenken, sie wird als Soloinstrument, eingesetzt, sie dient als Begleitinstrument für Sänger, Flötisten, Vina-Spieler und findet sich sogar im Zusammenspiel mit Mandoline und Saxophon. Im Gegensatz zur klassischen westlichen Spielweise, bei der die Violine rechtwinkelig zum Spieler unter dem Kinn gehalten wird, hält der indische Spieler, mit gekreuzten Beinen auf dem Boden sitzend, den Geigenkorpus gegen seine Schulter gelehnt und stützt die Schnecke – das obere Ende der Geige – mit seinem rechten Fuß, wobei das Instrument ungefähr im Winkel von 45° von oben nach unten zeigt. Daher wird die linke Hand nicht zum Halten des Instruments benötigt, sondern kann sich völlig frei auf dem Griffbrett bewegen. Die Geige hat vier Saiten, die im Westen traditionsgemäß in einer festgelegten Quinten-Tonfolge gestimmt werden (G D A E). In Indien dagegen wird die Geige abwechselnd in Quint- und Quartabständen gestimmt (in Südindien häufig G D G D´, wobei die absolute Tonhöhe variabel ist. Weiterhin unterschiedet sich die indische Spielweise in Fingerhaltung, Bogenstrich, Vibrato und anderen musikalischen Techniken.

Durch seine komplette Adaptation und Integration in die indische Musik wurde die Violine nie als „Störfaktor“ in der bereits vorhandenen eigenständigen Musiktradition empfunden, im Gegenteil, sie wird als Erweiterung und Weiterentwicklung betrachtet.

Vina
In der altindischen Musik werden verschiedene gezupfte Saiteninstrumente mit dem Sanskritwort Vina (in der englischen Literatur meistens Veena) bezeichnet, wie zum Beispiel Kinnari Vina, Kachapi Vina, Rudra Vina etc. Heutzutage bleibt der Begriff Vina noch zwei Instrumenten vorbehalten, der nordindischen Rudra Vina und der südindischen Vina oder auch Sarasvati Vina genannt. Die klassische Vina hat die Form einer sehr langen Mandoline. Ihr breiter Hals, der 22 mit Wachs befestigte breite Messing-Bünde (Frettu) -12 für die Oktave - trägt, läuft in einen halbkugeligen, häufig aus dem Holz des Brotfruchtbaums geschnitzten großen Resonanzkörper (Kudam) aus. Am oberen Ende des Halses ist ein kleiner Resonanzkörper (Soraikkai) befestigt, der aus einem Kürbis hergestellt wird. Der Hals endet in einem aufwendig geschnitzten Tierkopf (Yalimukha). Diese heute für die südindische Musik typische Vina ist ein hybrides Instrument und nicht so alt wie das nordindische Gegenstück.

Die Vina besitzt 7 Saiten: vier Melodiesaiten (Tanti) im Diskant- zwei aus Stahl und zwei aus Kupfer, die als Tonika, Quinte, Octave und Quarte gestimmt sind, sowie drei seitliche Saiten (Pakkasarini) aus Stahl, die die Tonika und ihre beiden Octaven angeben und ebenfalls angerissen werden. Gespielt wird mit Plektren, die auf dem Zeige- und Mittelfinger sowie dem kleinen Finger der rechten Hand sitzen. Zum Spielen wird das Instrument waagerecht auf die Erde gelegt oder auch auf ein Knie gestützt.

Tanpura

Tanpuras gehören zur Familie der Langhalslauten und sind als Grundtoninstrumente unverzichtbarer Bestandteil klassischer indischer Musikensembles. Ihre Länge beträgt meist 95 bis 115 cm. Sie ist flach gebaut und meist mit fünf dünnen Metallsaiten bespann, die auf einen Grundton und dessen Quinte und Oktave gestimmt und ungegriffen gezupft werden. Die Decke und der lange Hals sind aus Holz gearbeitet, der Resonanzkörper wird meist aus verholztem Kürbis gefertigt. Typisch für die Tanpura ist der besonders obertonreiche Klang, in dem die Schwingungen der Einzelsaiten zu einem schillernden Klangteppich zu verschmelzen scheinen.
Sie hat sie einen hellen Klang und dient sowohl zur Begleitung von Melodieinstrumenten als auch von Gesängen.

Indische Musik - Ragas

2010-12-11T15:35:00.004+01:00

Text von : Deutsch-Indische Kulturgesellschaft e.V. Tübingen

Indische Musik

Indien hat vermutlich die älteste Musikkultur der Erde, die sich vorwiegend aus zwei Quellen entwickelt:hat:
a) aus der Tradition des Volksliedes, d.h. Lieder, die es in verschiedenen Jahres- und Tagesrhythmen zur Begleitung der Arbeit gesungen werden und
b) aus der religiösen Musik, d.h. den rezitativen Gesängen der alten vedischen Hymnen. So unterscheiden wir zwei große Musiksysteme: das südliche und das nördliche, die die alte autochthon-shivaistische und die arisch-vedische Tradition widerspiegeln.

Die Anfänge der Musik verlieren sich in der Vorgeschichte und gehen sicher bis ins 6. Jahrtausend vor Christi zurück. Laut altindischen mythologischen und historischen Werken, den Puranas, war es Gott Shiva selbst, der den Menschen Musik und Tanz lehrte. Shiva schuf die Welt, indem er tanzend und auf einer Flöte spielend durch den Kosmos wirbelte, daher kommt Musik jedem indischen Musiker einer religiösen Erfahrung gleich. Etwa im 4. Jahrtausend vor Christi ließen sich vedische Arier in Nordindien nieder. Sie brachten eine Religion, Sprache, Kultur und Musik mit, die sich grundlegend von den damals dort vorherrschenden Formen unterschieden. Das Ergebnis der allmählichen Verschmelzung war die brahmanische Kultur Nordindiens, zu der die Drawida-Kultur des Südens, die sich bis heute weitgehend autonom entwickelte, im Laufe der Zeit noch weitere Elemente hinzufügte.
Eine schwere Prüfung für den Fortbestand der indischen Musikkultur war der Einfall der Mongolen und Perser nach Nordindien zu Beginn des 12. Jh. Die indische Musik konnte sich jedoch trotz des Widerstandes diverser Kaiser am Hofe in Delhi dank ihrer starken Suggestiv- und Ausdruckskraft durchsetzen. Im Laufe der Zeit interessierten sich immer mehr mohammedanische Eroberer für diese Musikkunst, und ist daher nicht verwunderlich, dass es der mohammedanische Musiker Amir Khusru gewesen sein soll, der die Sitar am Hofe des Sultans Alaud din Khilji (1295 - 1315) erfunden hat.

Wenn wir indische Musik verstehen wollen, müssen wir unsere alten Hörgewohnheiten aufgeben und uns ganz auf das Musikgeschehen in uns konzentrieren. Was uns als Europäer als erstes auffällt, sind die fehlenden Moll-Dur-Harmonien. Die indische Musik ist modal, d.h. das ganze musikalische Geschehen kreist um einen Ton, den Grundton. Dieser Grundton - und meist auch seine Quinte - werden immer wieder aufs Neue von den Begleitinstrumenten wiederholt, um dadurch auf den bestimmten Klangcharakter (Modus) einzustimmen.
In Indien kennt man über 72 verschiedene Modi, wir Europäer kennen nur zwei, nämlich Dur und Moll, abgesehen von den Kirchentonarten. In der indischen Musik gibt es keine bestimmte vorgeschriebene Tonhöhe des zu spielenden Grundtons, wie z.B. bei uns der Kammerton „a“. Der indische Musiker, speziell der Sitarspieler, stimmt sein Instrument auf seinen eigenen inneren Grundton ein. Indische Musik ist in den meisten Fällen solistische Musik, d.h. der Musiker spricht durch sein Instrument, er versucht, den bestimmten Gefühlsgehalt, z.B. einer Raga zu entwickeln und ihn dann dem Zuhörer zu vermitteln. So steht der indische Musiker jedes Mal vor der großen musikalischen Aufgabe, die Sprache der Töne bei jeder Aufführung neu zum Leben zu erwecken. Die Entwicklung der Tonleiter, obwohl sie über viele Jahrhunderte verlief, kann man kurz zusammenfassend umreißen: zu frühesten Zeiten waren es drei, dann fünf, und heutzutage sind es sieben Noten. Mit den erhöhten bzw. erniedrigten fünf Noten der sieben Hauptnoten wuchs das musikalische Spektrum auf zwölf leicht zu unterscheidende Noten an.
Allerdings wurde die ganze Spannweite dieser zwölf Töne nochmals in 22 Mikrointervalle bzw. Tonschritte eingeteilt. Ein Mikrointervall, genannt shruti, ist weniger als ein Halbtonschritt in unserem musikalischen Sinn. Jeder dieser shruti hat einen unverwechselbaren, eigenständigen, genau umrissenen Ausdruckswert. Man kann sich jetzt gut vorstellen, welche überzeugende ästhetische und gefühlvolle Variationsmöglichkeit die indische Musik zu bieten hat. Aber sie fordert auch vom Zuhörer ein feines Ohr und bewusstes Hören.

Wie in jeder anderen Kunstform ist auch der indische Musiker an gewisse wohldurchdachte Regeln der Darbietung im weitesten Sinne gebunden. Zu nennen wären hier Raga und Tala.

Der Rage stellt eine seit vielen Jahrhunderten übermittelte melodische Grundstruktur der klassischen indischen Musik dar. Es handelt sich dabei um eine "Klangpersönlichkeit", die zu einer feststehenden Tonskala zugeordnet ist, ähnlich wie die westlichen Tonarten.

Der Raga schreibt vor, welche Töne zu einem Musikstück passen. Ferner gibt der Raga bestimmte melodische und ornamentale Elemente, sowie für einige Töne geltende Spielvorschriften an. Der Raga enthält zwei Haupttöne, auf denen die Melodiefiguren beginnen und enden, und die den Ausdrucksgehalt des Raga bestimmen. Es gibt eine Vielzahl überlieferter Ragas, die oft einer bestimmten Tageszeit oder Situation zugeordnet sind und mit der emotionalen Situation des jeweiligen Zeitpunkts übereinstimmen.

Die Tonleitern der westlichen Musik benutzen maximal 12 Töne pro Oktave. Die indische Musik orientiert sich dagegen an den Shrutis (Mikrotönen), die eine Oktave in 22 Schritte unterteilen. Pro verwendeter Skala (Tonleiter) gibt es 7 Haupttöne, sogenannte Svaras:

Sa, Ri, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni, und Sa

Das „Sa“ hat die Rolle des Grundtons und die Svaras beziehen sich stets auf das „Sa“. Die Svaras entsprechen im Wesentlichen den Solmisationssilben der westlichen Musik: Do, Re, Mi, Fa, Sol, La und Ti. Allerdings ist eine genaue eins-zu-eins-Zuordnung nicht möglich, da die Tonhöhe zum einen vom verwendeten Raga abhängt, zum anderen von dem Umstand, dass jeder Musiker sein eigenes „Sa“ hat. Manchmal wird das C der westlichen Musik als „Sa“ verwendet, es kann jedoch auch höher oder tiefer sein. Beim Zusammenspiel mehrerer Musiker werden alle Instrumente auf den Grundton des dominierenden Musikers gestimmt.

Zum besseren Verständnis und der Einfachheit halber kann man jedoch folgende „Umrechnung“ der europäischen Notation mit den indischen Tonsilben zugrunde legen:

C = Sa, Des = Ri, D = Ri, Es = Ga, E = Ga, F = Ma, Fis = Ma, G = Pa, As = Dha, A = Dha,

Bb = Ni, H = Ni, C = Sa´

In der Praxis ist es so, dass der Musiker für ein Konzert 2-3 Ragas (je nach Tages- und Jahreszeit) auswählt. Diese beruhen auf traditionell festgelegten auf- und absteigenden Tonfolgen aus 6-8 Tönen.

Zum Beispiel:

Raga Bagashree

mit der aufsteigenden Tonfolge: Sa – Ga – Ma – Dha – Ni – Sa´

und absteigend: Sa – Ni – Dha – (Pa – Dha – Ni –Dha) Ma – Ga – Ri – Sa´

oder Raga Hemant

mit aufsteigend: Ni – Sa – Dha (Ni – Sa – Ga – Ma) Ma – Dha – Ni – Sa´

und absteigend: Sa´- Na – Dha – Pa – Ma- Ga – Ma – Ri - Sa

Über diese Tonfolge improvisiert der Musiker (das gleiche gilt auch für Sänger) mehr oder weniger virtuos, je nach Können, Stimmung und Bezahlung. Das bedeutet, kein Konzert ist wie das anderer, es gibt keine komponierten Melodien oder, bis auf die Grundstimmung (s.o.) keine festgelegten Tonfolgen.

D.h., ein Raga ist eine Gruppe von Tönen, die einer besonderen Stimmung entspricht und in der der Musiker unter Beachtung fester Normen ein Thema entwickelt, im allgemeinen in improvisierter Form. Diese Ragas sind im klassischen Sinne an verschiedene Tageszeiten gebunden, zu denen sie aufgeführt werden dürfen. Von dieser Bedingung kommt man allerdings immer mehr ab.

Nach alten Sanskritschriften gibt es über 16.000 verschiedene Ragas. Die heutigen Musiker kennen davon etwa noch 300, gespielt werden ca. 100.

Wie Raga das fundamentale Element der Melodie ist, so ist Tala das essentielle Element des Rhythmus. Tala ist ein geordneter, rhythmischer Zyklus, der aus verschiedenen Zeittakten bestehen kann. Keine andere Musikkultur unserer Erde hat ein so ausgeklügeltes und mit allen Raffinessen ausgestattetes Rhythmussystem. Alle rhythmischen Einzelelemente sind konzipiert und lassen sich in einem äußerst detaillierten System notieren.
Jede Art, eine Trommel zu schlagen, sei es mit einem Finger oder zwei, mit der flachen Hand auf den Rand oder in die Mitte oder dergleichen mehr, wird durch eine Silbe dargestellt. Dadurch kann der Musiker sehr komplizierte Variationen auswendig lernen und sie, sogar ohne zu spielen, durcharbeiten.
Die Ausführung wird improvisiert: man verwendet, genau wie beim Melodiespiel, oft sehr schwierige und kunstvolle rhythmische Figuren, die über den gegebenen rhythmischen Zyklus gespielt werden. Die Zahlenverhältnisse, die beim Rhythmus die Zeiteinteilung festlegen, entsprechen denen, die die Intervalle von Tönen festlegen. Daraus ist ersichtlich, dass die rhythmische Ästhetik und die emotionale Wirkung der einzelnen Rhythmen ebenso tief und nachhaltig sind wie die der Modi.

Wie sich die Landschaften und die Sprachen des indischen Subkontinents von Norden nach Süden verändern, so unterscheidet sich inzwischen auch die Musik der einzelnen Regionen. Noch bis ungefähr zum 13. Jahrhundert bestand zu mindestens in der Musiktheorie kein Unterschied zwischen der nordindischen und der südindischen Musik. Das heißt, die musikalischen Grundlagen wie Einstimmigkeit (die Entwicklung der Melodie nach den Regeln des Raga ) und die zyklische Auffassung des Rhythmus (Tala ), waren die gleichen. Im Laufe der Zeit jedoch verstärkte sich im Norden der Einfluss der arabisch-persischen Musik, die von islamischen Eroberern mitgebracht wurde, während im Süden die alte Musiktheorie und –praxis in eigenständiger Form weitergeführt wurde. Vermutlich im 15. Jahrhundert kam, basierend auf Karnataka, dem alten südindischen Reich, die Bezeichnung Karnatische Musik (Karnataka Sangita ) für die südindische Musik auf.
Die Geschichte der südindischen Musik läßt sich bis in die Antike zurückverfolgen. Vedische Hymnen, Buddhismus, Jainismus, mittelalterlicher Mystizismus und selbst Einflüsse europäischer Kultur gehören zum Erbgut dieser Tradition und weder religiöse Orthodoxie, Invasionen, Despotismus, Bilderstürmerei oder fremde Einflüsse der Kolonialzeit haben die geistige, spirituelle und künstlerische Freiheit der südindischen Kultur einzuengen vermocht.
Aus religiösen Quellen schöpfend hat sich ca. seit dem 15. Jahrhundert an den Höfen und in den Tempeln des Südens die Karnatische Musik herausgebildet, die mit dem Schaffen von vornehmlich drei Dichter-Komponisten eng verknüpft ist: Shyama Shastri, Muthuswami Dikshitar und vor allem Tyagaraja. Besonders letzterer hat sein Leben und Werk der Verwirklichung der Idee gewidmet, dass die südindische Musik trotzt ihrer Vielfalt und stetigen Veränderungen auf einen wichtigen, gemeinsamen Nenner zurückzuführen ist, und zwar die Philosophie des beglückenden Klanges (Nada). Eine Kombination von bewusster Beschäftigung und intuitiver Erschließung der Musik soll einen inneren Weg (Marga) zum wahren Selbst erschließen. Das Ausüben und bewusste Hören von Musik beinhaltet zugleich Meditation (Dhayana) und ausgeglichenen Lebenswandel (Yoga). Die Lieder dieser historischen Persönlichkeiten sind der Schatz, von dem die heutige Musik lebt. Tyagaraja´s Todestag wird noch immer nahe Thanjavur von den bedeutendsten Musikern Südindiens jährlich mit Konzerten gedacht.
Der Süden Indiens unterscheidet Musik für drinnen und für draußen, Musik für wenige und für viele Zuhörer. Bei Hochzeiten und Festen erklingen Nagaswaram (eine lange Oboe) und die dazugehörige Trommel Tavil. Musik für drinnen sind Gesang und Instrumente wie Violine, Flöte, Vina und die rhythmische Begleitung durch Mrdangam und Ghatam.
Die für den Süden charakteristische Kompositionsform (Kirtana oder Kriti) ist dreiteilig: Pallavi (Knospe), Annapallavi (Aufgehen der Knospe) und Charanam (Wurzel). Zwischen den einzelnen Strophen und Teilen einer Komposition können kurze, überleitende Improvisationen der Perkussionsinstrumente Mrdangam und Ghatam eingefügt werden. An ein großes Stück werden gerne Improvisationen über das Thema des Pallavi angefügt, die im Wechselspiel mit den Trommeln eine Vielfalt rhythmischer Eindrücke darbieten. Im Gegensatz zur nordindischen Musik zieht das Tempo eines südindischen Stücks selten an. So wie sich die dravidischen Sprachen des Südens in ihrem Klang, ihren Rhythmen von denen des Nordens unterscheiden, so hat die Karnatische Musik ihre charakteristische Note, die „heißer“ und unbeschwerter wirkt.
Gewöhnlich schließt ein südindisches Konzert mit einem Mangalam, einem musikalischen Segenswunsch.

Das Jugalbandi
Ein Jugalbandi ist das Zusammenspiel zweier Instrumentalisten, die den selben Raga spielen. Diese Vortragsform gewinnt in letzter Zeit zunehmend an Bedeutung. Hierbei entwickeln die Künstler abwechselnd improvisatorisch den Raga, häufig mit der Unterstützung des anderen Musikers. Trotzdem bleiben beide hierbei im Rahmen der Hauptkomposition und spielen diese zusammen als Duett- und Soloimprovisation.
Die Wurzeln des Jugalbandi sind alte Spielpraktiken, in denen der Vokalsolist häufig von Rudra Vina, Sarangi oder Harmonium begleitet wird. Ein Jugalbandi stellt hohe Ansprüche an die Musiker: sie müssen sich vollkommen aufeinander einstimmen, damit der Raga sich ästhetisch zu einer Einheit entwickeln kann.

Shiva Nataraja

2010-12-04T22:28:00.001+01:00

Der Hinduismus zeichnet sich durch sinnesfreudige Götter aus.

Als höchster der Götter im Hinduismus gilt Shiva. Und Shiva ist ein Meister des Tanzes: Shiva Nataraja.

Hier die bekannteste seiner 108 Tanzpositionen. Sie sehen Shiva mit vier Händen und zwei Beinen - tanzend auf dem Dämon der Unwissenheit. Shiva erzeugt und erschafft mit seinem ekstatischen Tanz. Zugleich, wie in anderen Mythologien auch, ist der Gott des Tanzes auch der Gott des Todes. Mehr noch: Der Tanz selbst ist eine der indischen Metaphern für das Geheimnis es Lebens: Schöpfung durch Zerstörung - Leben durch Tod.

Shiva hält seine Trommel (damaru) in der oberen rechten Hand und Feuer (pralayagni) in seiner linken oberen Hand. Die untere rechte Hand befindet sich in der Stellung des "abhaya-Mudra" (Geste der Furchtlosigkeit). Die linke Hand weist auf seinen linken Fuß.

Rings um den tanzenden Shiva lodert ein Feuerkreis. Shiva tanzt jeden Abend. Er tanzt, um die Leiden von Menschen und Tieren zu lindern.

Seine Trommel repräsentiert den Schöpfungston. Das Feuer versinnbildlicht die Flammen der Zerstörung.

Der Dämon, auf dem Shiva tanzt, steht für die Unwissenheit, die uns unser Gleichgewicht und Bewusstheit verlieren lässt. Shivas Tanz führt die Menschen zur Bewusstheit und Seligkeit. Der Dämon der Unwissenheit wird besiegt.

Es heißt: Shiva tanzt in jedem Menschenherzen. Sein Tanz bedeutet so viel wie Herzschlag - "Chidamabaram". Der heilige Raum des Herzens. Hier ist der Ort des Lebens - der Umschlag zwischen einem neuen Schlag, der den alten ablöst. Auch hier - Geburt und Leben - Schöpfung, die zugleich Zerstörung ist. Das Geheimnis des Lebens.

Chakra Flow Workshop in Röth-Nü mit Noeli!!

2010-10-15T00:54:00.000+02:00

In diesem Workshop tauchst du mithilfe einer dynamischen Prana Flow Yogapraxis (Sadhana) verbunden mit Pranayama, Mudras, Mantras und
Meditation in die Haupt-Chakras des energetischen Körpers ein. Chakra bedeutet wörtlich übersetzt Rad oder Kreis und bezeichnet die Energiezentren des Menschen, die durch subtile Energiekanäle miteinander verbunden sind. Sieben der Chakras befinden sich entlang der Wirbelsäule: vom Boden des Becken...raums bis zur Krone des Kopfes. Der Workshop beinhaltet eine breite Facette von yogischen Techniken und Weisheiten, um die Chakras erfahrbar zu machen. Darüber hinaus fokussiert er auf die Harmonisierung der mit den Chakras verknüpften Elemente (Erde, Feuer, Wasser, Luft, Äther, Licht und Bewusstsein).
Der Workshop richtet sich an Teilnehmer, die bereits Erfahrung durch den regelmäßigen Besuch von Yogaklassen gesammelt haben.

Teilnahmegebühr für Mitglieder 10 €, für Nicht-Mitglieder 25 €.
Anmeldung per E-Mail an office.schroedel@proactive.de

Bei Fragen zum Workshop bitte an Sandra Schrödel (namaste@yogabysandra.de) wenden.

Sommer 2010 mit Noeli Naima

2010-06-02T23:12:00.002+02:00

Sommer 2010 wird Noeli
in Palma de Mallorca sein:
www.city-yoga.es

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Kollektion in City Yoga Palma!

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2010-04-12T18:46:00.003+02:00

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Navaratri . Durga Puja

2010-03-18T22:19:00.001+01:00

Durga Puja oder Navaratri

Gruß an die Göttliche Mutter Durga, welche in allen Geschöpfen in Form von Intelligenz, Barmherzigkeit und Schönheit existiert. Sie ist die Gemahlin von Shiva, welcher das Universum erschafft, erhält und zerstört.

Das Navaratri-Fest wird zweimal im Jahr begangen, einmal im Monat Chaitra (April/Mai) und einmal im Monat Aswayuja (September/Oktober). Sommer- und Winteranfang sind zwei wichtige klimatische Wendepunkte und werden daher als heilige Gelegenheiten zur Verehrung der Göttlichen Mutter angesehen. Entsprechend den Veränderungen in der Natur unterliegen auch der menschliche Körper und Geist in dieser Zeit beachtlichen Veränderungen.

Im April/Mai wird Rama-Navaratri (= Ramnavmi) zu Ehren Ramas begangen und im September/Oktober Durga Navaratri zu Ehren der Göttlichen Mutter. Neun Tage werden die neun Manifestationen Durgas verehrt. Navaratri heißt wörtlich „neun Nächte“. Anhänger Durgas fasten während dieser Zeit. Brahmanen (Angehörige der Priesterkaste) werden bewirtet und man bittet um Gesundheit und Wohlstand.

An Navaratri wird die Durga-Puja, ein Ritual zur Verehrung Durgas, in verschiedenen Teilen Indiens auf unterschiedliche Weise begangen. Alle Feierlichkeiten haben jedoch das Ziel, Shakti, die Göttin in ihrem Aspekt als kosmische Energie, versöhnlich zu stimmen, damit sie den Menschen Reichtum, Erfolg, Wohlergehen, spirituelles und weltliches Wissen, Kraft und Macht verleihen möge. Was auch immer der besondere Wunsch des Einzelnen an die Göttin sein mag, welchen speziellen Segen man von ihr erbitten mag, dahinter steht immer – bewußt oder unbewußt – Versöhnung, Verehrung und Verbindung mit der Göttin. Sie segnet und beschützt alle mit ihrer liebevollen Güte.

Durga Navaratri beginnt am ersten und endet am zehnten Tag nach Neumond des Monats Aswayuja (September/Oktober). Das Fest erinnert an den Sieg von Durga über Mahishasura, den büffelköpfigen Dämon. In Bengalen wird ihr Bild neun Tage lang verehrt und dann dem Wasser übergeben. Der zehnte Tag heißt Vijaya Dasami oder Dussera (der “zehnte Tag”). Am zehnten Tag werden in den Dörfern und Städten Prozessionen mit einem Durga-Bildnis abgehalten.

Eine andere Hintergrundgeschichte für Navaratri: Die Mutter Durgas, die Gemahlin des Königs des Himalaya, sehnte sich danach, ihre Tochter wiederzusehen. Shiva gestattete Durga nur für neun Tage im Jahr die geliebte Mutter zu besuchen. Navaratri ist eine Erinnerung an diesen kurzen Besuch und endet mit Vijaya Dashami, dem Tag, an dem die Göttin zu Shiva zum Berg Kailash zurückkehrte.

In Bengalen ist die Durga-Puja ein großes Fest. Wer nicht mehr bei der Familie wohnt, kehrt in dieser Zeit nach Hause zurück, um Navaratri als Familienfest zu feiern.

Der Töpfer zeigt sein Geschick beim Modellieren seiner Werke, der Maler beim Malen seiner Bilder, der Musiker beim Spielen seines Instruments und der Priester beim Rezitieren der heiligen Schriften. Die Bengalen sparen das ganze Jahr über auf das Navaratri-Fest. An die Brahmanen wird reichlich Kleidung verteilt. Die bengalischen Frauen heißen die Göttin mit mütterlicher Liebe willkommen. Wenn sie dann am letzten Tag des Festes das Bild der Göttin im Wasser versenken, ist das ein symbolisches Abschiedsritual für die Tochter, die heiratet und in das Haus ihres Mannes zieht. Sie vergießen mütterliche Tränen dabei. Auf diese Weise wird der Abschied Durgas von ihrer geliebten Mutter begangen.

Die Durga-Puja ist das größte hinduistische Fest zur Verehrung des mütterlichen Gottesaspektes. Der Hinduismus ist die einzige Religion der Welt, in der der mütterliche Aspekt Gottes so sehr hervorgehoben wird. Die Beziehung zur eigenen Mutter ist die teuerste und liebste aller menschlichen Beziehungen. Insofern ist es auch angemessen, Gott als Mutter anzusehen und zu verehren.

Durga repräsentiert die “Göttliche Mutter”, den energetischen Aspekt Gottes. Ohne Durga kann Shiva (reines Bewusstsein) sich nicht ausdrücken und ohne Shiva kann Durga sich nicht manifestieren. Shiva ist die Seele Durgas. Durga und Shiva sind dasselbe. Shiva ist der stille Zeuge. Er ist bewegungslos und vollkommen unveränderlich, unberührt vom kosmischen Spiel. Es ist Durga, die handelt und wirkt.

Shakti ist die allmächtige Kraft Gottes, die kosmische Energie. Sie wird dargestellt mit zehn verschiedenen Waffen in den Händen, auf einem Löwen reitend. Durch die drei in der Natur wirkenden Eigenschaften Sattwa (Reinheit), Rajas (Aktivität), und Tamas (Trägheit, Dunkelheit) hält sie das göttliche Spiel aufrecht. Wissen, Frieden, Lust, Zorn, Gier, Egoismus und Stolz – all das sind Erscheinungsformen dieser kosmischen Energie.

Die Devi Sukta (Hymne der Göttin) des Rig Veda Samhita (älteste ind. heilige Schrift) handelt von Vak, der Tochter des Weisen Anbhirna, die die Sprache symbolisiert. Sie erkennt ihre Identität mit der Göttlichen Mutter, mit jener höchsten göttlichen Kraft, die sich im ganzen Universum in Göttern, Menschen und Tieren und den Geschöpfen des tiefen Ozeans manifestiert.

In der Kena Upanishad ist beschrieben, dass die göttliche Mutter Indra und den Göttern Weisheit verlieh und das die Götter nur mit Hilfe der Kraft der Höchsten Göttin fähig waren, die Dämonen zu besiegen.

Die Verehrung von Devi, der universellen Mutter, führt zur Erkenntnis des Selbst, wie die Geschichte “Yaksha Prasna” aus der Kena Upanishad anschaulich unterstreicht. Sie erzählt wie Uma, die Göttliche Mutter, den Göttern die Wahrheit lehrt. In gleicher Weise verleiht die Göttin Shakti ihren Anhängern Weisheit.

Die Verehrung Devis ist demnach gleichbedeutend mit Verehrung der göttlichen Herrlichkeit, Größe und Allmacht. Devi ist weder eine streitbare Dämonin noch Eigentum der Hindus. Devi gehört nicht zu irgendeiner Religion, sondern repräsentiert die Kraft Gottes, das göttliche Bewusstsein. Die Namen Devi, Shakti, Durga usw. und die Vorstellung der damit verbundenen verschiedenen Formen sind lediglich Zugeständnisse an die Grenzen des menschlichen Geistes; sie sind keineswegs umfassende Definitionen dieser kosmischen schöpferischen Energie (Shakti).

Das Urbild, Adi Shakti (adi = Ursprung, Anfang), geht über das menschliche Verstehen hinaus. Krishna sagt in der Bhagavad Gita: “Dies ist nur Meine niedere Natur. Jenseits davon ist Meine höhere Natur, das Lebensprinzip an sich, welches das ganze Universum erhält.”

In den Upanishaden heißt es: “Die höchste Kraft Gottes drückt sich auf vielerlei Weise aus. Diese Kraft ist das Wesen Gottes, welches sich als Wissen, Stärke und Tatkraft manifestiert.”

In Wahrheit sind alle Wesen des Universums Shakti-Verehrer - ob sie sich dessen nun bewusst sind oder nicht. Denn es gibt niemanden, der nicht liebt und in irgendeiner Form nach Macht und Kraft strebt. Physiker und andere Wissenschaftler haben mittlerweile den Beweis erbracht, dass alles reine, unerschöpfliche Energie ist. Diese Energie ist nur eine Form der göttlichen Shakti, die in jeder Gestalt vorhanden ist.

Ein Kind ist normalerweise mit der Mutter vertrauter als mit dem Vater, weil die Mutter freundlich, liebevoll, zärtlich und herzlich ist und die Bedürfnisse des Kindes befriedigt. Auch im spirituellen Sinne hat der Aspirant (Schüler, Sucher) oder der Anhänger - das spirituelle Kind - eine innige Beziehung zu Mutter Durga, die stärker ist als zum Vater Shiva. Daher nähert man sich zunächst der Mutter, die ihr spirituelles Kind dann dem Vater zuführt, damit dieser es zur Erleuchtung bringe.

Die Gnade der Mutter ist grenzenlos; ihre Weisheit ohne Ende; ihre Stärke unermesslich; ihre Herrlichkeit unaussprechlich, und ihr Glanz unbeschreiblich. Sie schenkt dir sowohl materielles Wohlergehen als auch geistige Freiheit.

Nähere dich ihr mit offenem Herzen. Lege dein Herz mit Offenheit und Demut vor sie hin. Sei einfach wie ein Kind. Töte unbarmherzig die Feinde Egoismus, Hinterlist, Selbstsucht und Unehrlichkeit. Gib dich ihr vollständig, rückhaltlos und ohne zu murren hin. Lobpreise sie mit deinem Gesang. Wiederhole ihren Namen. Verehre sie mit festem Glauben und entschlossener Hingabe. Führe an den Navaratri-Tagen besondere Rituale der Verehrung aus. Navaratri ist eine besonders gute Gelegenheit für intensive spirituelle Praxis. Diese neun Tage sind der Göttlichen Mutter geweiht. Vertiefe dich ganz in ihre Anbetung. Wiederhole den Göttlichen Namen eine bestimmte Zeit lang konzentriert und regelmäßig.

Die Göttin kämpfte neun Tage und neun Nächte gegen Bhandasura (ein Dämon) und seine Kräfte. Dieser Bhandasura hatte eine wunderbare Geburt und ein ebensolches Leben. Nachdem Shiva mit dem Feuer seines dritten Auges den Liebesgott verbrannt hatte, formte Ganesha (Sohn Shivas) aus dessen Asche spielerisch eine Figur, der Shiva Leben einhauchte. So entstand der schreckliche Dämon Bhandasura. Er übte lange Zeit extreme Askesepraktiken, aufgrund derer er den Segen Shivas und eine besondere Wunscherfüllung erhielt. Daraufhin begann er, die Welten zu schikanieren. Die Göttliche Mutter kämpfte neun Nächte mit ihm - Dämonen haben nachts besonders starke Kraft - und tötete ihn am Abend des zehnten Tages, der als Vijaya Dashami-Tag bekannt ist. Dieser Tag gilt als besonders günstig, um mit dem Studium egal welcher Wissenschaft zu beginnen. Es war auch an diesem Tag, als Arjuna (Held der Bhagavad Gita, einer der wichtigsten ind. Schriften) zu Devi betete, bevor der Kampf gegen die Kauravas auf dem Feld von Kurukshetra begann.

In alten Zeiten pflegten die Könige am Vijaya Dashami-Tag Eroberungsfeldzüge durchzuführen oder ausgedehnte Jagdausflüge in die tiefen Wälder zu unternehmen. In Erinnerung an diesen Brauch werden bis heute in bestimmten Gegenden Indiens am Vijaya Dashami-Tag Scheinattacken auf Festungen ausgeführt.

An den Tagen vor Vijaya Dashami betete Rama während seines Kampfes gegen Ravana zu Durga um ihre Hilfe. Dank ihrer Gnade gewann er. Dieser Tag hat viel mit dem Leben von Rama zu tun. Kein anderer Mensch in der ganzen Geschichte der Welt ist Rama in seiner Rolle als Mann, Sohn, Bruder, Ehemann, Vater und König ebenbürtig. Valmiki (Weiser, schrieb das Ramayana, das Epos über das Leben Ramas) schöpfte seinen Sprachschatz vollständig aus, um der Herrlichkeit Ramas gerecht zu werden und sie zu beschreiben. Wir feiern Dussera dann im richtigen Geist, wenn wir uns redlich bemühen, den „Dämonen“ unseres Egos zu überwinden und immer und überall Frieden und Liebe auszustrahlen. Wir wollen uns fest vornehmen, Menschen mit einem geläuterten Charakter zu werden, und auch entsprechend handeln. Die Geschichte und das Vorbild Ramas sind praktisch auf der ganzen Welt bekannt. Wenn es uns gelingt, auch nur einen Bruchteil seiner Lehren zu befolgen, wird unser Leben einen noch stärkeren Duft ausstrahlen als Rosen und heller glänzen als Gold.

Im Wort Dussera steckt auch die Interpretation als „Dasa-Hara“, was soviel bedeutet wie „das Abschneiden der zehn Köpfe Ravanas“. Und so laßt uns entschlossen noch heute die zehn Köpfe des Ego abschneiden, nämlich Leidenschaft, Stolz, Zorn, Gier, Verblendung, Lust, Haß, Eifersucht, Selbstsucht und Unehrlichkeit, und so Dussera feiern.

Religiöse Bräuche und traditionelle Rituale haben oft mehr als nur eine Bedeutung. Abgesehen davon, das sie der Verehrung des Göttlichen dienen, erinnern sie an besondere geschichtliche Ereignisse, sind allegorisch zu sehen hinsichtlich ihres spirituellen und übersinnlichen Gehaltes und dienen dem Einzelnen als wichtige Wegweiser und Hilfe auf dem Weg zur Gottverwirklichung .

Rein äußerlich ist die neuntägige Verehrung der Göttin eine Siegesfeier. Der Sieg der göttlichen Mutter im Kampf gegen die übermächtigen Dämonen unter Führung von Mahishasura wird gefeiert.

Man kann diese neun Tage aber auch in Abschnitte von je drei Tagen unterteilen, die jeweils einem bestimmten Aspekt der Gottheit gewidmet sind. Durch diese Unterteilung in Drei-Tages-Abschnitte enthüllt sich für einen ernsthaften spirituellen Aspiranten (Schüler, Suchenden) eine äußerst subtile, gleichzeitig jedoch auch zutiefst praktische Wahrheit. Von einem höheren kosmischen Gesichtspunkt aus verkörpern diese Abschnitte die Stufen der Entwicklung des Menschen zum Göttlichen, von der Individualität (Jiva) zum allumfassenden reinen Bewusstsein (Shiva). Für den Einzelnen kann Navaratri und seine Unterteilung die Richtung seiner weiteren spirituellen Praxis aufzeigen.

Deshalb wollen wir die spirituelle Bedeutung von Navaratri genauer untersuchen.

Der Hauptzweck des Lebens besteht darin, die immerwährende Einheit mit dem Höchsten zu erkennen, in das Göttliche hineinzuwachsen. Das Höchste Eine verkörpert die absolute Vollkommenheit und makellose Reinheit. Deine Identität mit diesem Höchsten zu erkennen, die Einheit mit Ihm zu erreichen, heißt wahrlich hineinzuwachsen in dieses Gleichsein mit Gott. Als erstes muß sich der Aspirant von all den unzähligen Unreinheiten und der niederen Natur befreien, die sich in diesem verkörperten Zustand an ihn klammern. Dann muss er sich hohe Ideale und glückbringende positive göttliche Eigenschaften aneignen. Hat er sich so gereinigt, strömt Wissen auf ihn herab wie Sonnenstrahlen auf das kristallklare Wasser eines ruhenden Sees.

Dieser Prozess erfordert einen starken Willen, fest entschlossenes Bemühen und einen anstrengenden Kampf. Mit anderen Worten, Stärke und grenzenlose Kraft sind die oberste Notwendigkeit. Auf diese Weise, also als Kraft und Energie, muss die Göttliche Mutter durch den Aspiranten wirken.

In den ersten drei Tagen wird der weibliche Gottesaspekt als höchste Kraft und Macht, als Durga, die Furchterregende, verehrt. Man betet zu Mutter Durga, um alle seine Unreinheiten und Fehler zu zerstören. Sie kämpft mit ihnen und überwindet die negativen Eigenschaften und die niedere Natur im spirituellen Aspiranten. Sie ist auch die Kraft, die dich in deiner spirituellen Praxis vor den vielen Gefahren und Fallgruben schützt. So stehen die ersten drei Tage für die Zerstörung von Unreinheit sowie die entschlossene Bemühung, den Kampf gegen die schlechten Neigungen im Geist aufzunehmen. Sie sind daher der Verehrung des destruktiven Aspekts der Göttlichen Mutter gewidmet.

Hat man erst einmal seine Aufgabe bezüglicher dieser negativen Seite erfüllt, also die unreinen Neigungen und alten, fehlerhaften Gewohnheiten gebrochen, dann ist der nächste Schritt der Aufbau einer spirituellen Persönlichkeit, das Ersetzen der ausgeschalteten niederen Eigenschaften durch neue, positive Eigenschaften. Es gilt nun, die göttlichen Eigenschaften, wie sie zum Beispiel Krishna in der Gita erwähnt, zu erwerben. Der Aspirant muss all diese glücksbringenden Qualitäten kultivieren und entwickeln. Er muss gewaltigen spirituellen Reichtum anhäufen, um den Preis für das seltene Juwel der göttlichen Weisheit bezahlen zu können. Wenn diese Entwicklung der entgegengesetzten, also positiven, Eigenschaften nicht mit dem nötigen aufrichtigen Ernst betrieben wird, wird die alte niedere Natur ihren Kopf immer wieder erheben. Deshalb ist diese Aufbauphase für einen spirituellen Aspiranten ebenso wichtig wie die vorhergehende zerstörerische. Der wesentliche Unterschied ist: In der ersten Phase wird das niedere egoistische Ich unbarmherzig ausgerottet, während der zweite Abschnitt eine systematische, beständige, ruhige und aufrichtige Anstrengung zur Entwicklung von Reinheit darstellt. Diese angenehmere Seite des Sadhana (spirituelle Praxis) ist gekennzeichnet durch die Verehrung des Lakshmi-Aspektes. Sie schenkt ihren Anhängern unerschöpflichen göttlichen Reichtum (Deivi Sampath). Lakshmi ist der göttliche Aspekt des Überflusses, des Reichtms auf allen Ebenen. Sie ist die Reinheit selbst. Sie wird in den folgenden drei Tagen von Navaratri besonders verehrt.

Hat der Aspirant erst einmal erfolgreich die negativen Eigenschaften ausgerottet und sattwige (reine) göttliche Qualitäten entwickelt, ist er bereit, das höchste Licht der Weisheit, göttliche Erkenntnis, zu empfangen. Diese dritte Phase ist der Verehrung von Saraswati gewidmet. Saraswati steht für das personifizierte göttliche Wissen, die Verkörperung der Erkenntnis des Absoluten. Der Klang ihrer himmlischen Vina (indisches Saiteninstrument) lässt die erhabenen Weisheiten der Upanishaden (indische hl. Schriften, Schlussteil der Veden), welche die Wahrheit und die heilige Silbe OM offenbaren, erklingen. Sie schenkt Wissen um den höchsten magischen Klang und bringt dann vollständige Erkenntnis des Selbst, was durch ihr reines, blendend weißes Gewand symbolisiert wird.

Der zehnte Tag, Vijaya Dashami, feiert den Triumph der Seele, die dank des Wissens durch die Gnade Saraswatis noch in dieser Welt, in diesem Leben, Befreiung erlangt. Die Seele ruht im eigenen höchsten Selbst, Satchidananda Brahman (dem Absoluten, das reines Sein, Wissen und Wonne ist). Dieser Tag feiert den Sieg, das Erreichen des Ziels. Die Fahnen des Sieges sind gehisst: Siehe! Ich bin eins mit Gott! Ich bin Er!

Die Reihenfolge der Verehrung dieser drei Aspekte des Göttlichen hat eine ganz besondere Bedeutung in der spirituellen Entwicklung des Aspiranten (spiritueller Schüler). Sie kennzeichnet die notwendigen Stadien der Entwicklung, durch die jeder hindurchgehen muss. Eine Stufe geht natürlicherweise in die andere über. Diesen Weg abzukürzen, führt ganz sicher zum Misserfolg. Viele Sucher auf dem spirituellen Weg möchten heutzutage auf direktem Weg sofort all das überlieferte Wissen, ohne die vorher notwendigen inneren und äußeren Reinigungsprozesse und die Arbeit an der Entwicklung der eigenen Persönlichkeit und „göttlicher“ Eigenschaften. Anschließend beklagen sie sich, das sie auf ihrem Weg nicht vorwärtskommen. Wie könnten sie auch? Man bekommt keinen Zugang zum wahren Wissen, solange die Unreinheiten nicht ausgemerzt und Reinheit im Denken und Handeln entwickelt ist. Wie kann eine reine Pflanze in vergifteter Erde heranwachsen?

Deshalb halte dich an diese Reihenfolge und deine Bemühungen werden sicher von Erfolg gekrönt sein. Das ist dein Weg. Wenn du eine negative Eigenschaft zerstörst, entwickle die ihr entgegengesetzte positive. So wirst du dich zu dieser Vollkommenheit hin entwickeln, die in der Identifikation mit dem Selbst gipfelt, was dein Ziel ist. Dann wird all das Wissen dir gehören; du wirst allwissend, allmächtig sein und du wirst deine Allgegenwärtigkeit fühlen. du kannst dein Selbst in allem erkennen. Du wirst den ewigen Sieg über das Rad der Wiedergeburten und über den Dämon der weltlichen Gesinnung erlangen. Nie wieder Schmerz, nie wieder Elend, nie wieder Geburt, nie wieder Tod! Sieg! Der Sieg ist dein!

Ruhm und Ehre der Göttlichen Mutter! Lass dich von ihr Schritt für Schritt auf der spirituellen Leiter nach oben führen und dich mit dem Göttlichen vereinigen!

Im Sivananda Ashram in Rishikesh finden anlässlich von Navaratri folgende Veranstaltungen und Zeremonien statt:

1. Täglich wird ein besonderes Ritual zur Verehrung der göttlichen Mutter durchgeführt. Dazu gehört auch das Rezitieren des Durga-Saptashati.
2. Unter Rezitation der Sri Lalita Sahasranama („Tausend Namen von Lalita“) wird der Göttin im Tempel hunderttausend mal geopfert (Laksharchana: laksh = hunderttausend, archana = rituelles Opfer).
3. Alle Ashrambewohner werden aufgefordert, das Navarna-Mantra „Aim hrim klim chamundayai vichche“ oder ihr eigenes Mantra sooft wie möglich zu rezitieren (Japa = Mantrawiederholung).
4. Jeden Abend zum Satsang (gemeinsame Meditation, Mantrasingen und Vortrag) wird ein kunstvoll geschmückter Altar aufgestellt, auf dem während der ersten drei Tage ein Bildnis von Durga, danach von Lakshmi und während der letzten drei Tage von Saraswati steht. Verse aus den heiligen Schriften wie die Durga Saptashati oder die Devi Mahatmya werden rezitiert und erläutert. Kirtans (spirituelle Lieder, Mantras) werden gesungen. Der Abend endet mit der Darbringung von Blumen für die Göttin und Arati (Lichtzeremonie). Manchmal werden auch Szenen aus der Devi Mahatmya aufgeführt.
5. Ernsthafte spirituelle Aspiranten ernähren sich an diesen neun Tagen oder wenigstens an je einem Tag der jeweiligen Drei-Tages-Phasen nur von Milch und Früchten.
6. Am neunten Tag werden neben Büchern, die für Saraswati, also für Wissen, stehen, auch alle möglichen anderen Geräte wie etwa Schreib- und Druckmaschinen, symbolisch verehrt.
7. Zum Abschluß von Navaratri werdenn am Vijaya-Dashami-Tag spirituelle Aspiranten auf Wunsch in ihr persönliches Mantra (Sanskritwort oder –vers, der eine bestimmte Energie in sich eingeschlossen hat) eingeweiht. Wer schon länger auf dem spirituellen Weg ist, kann sich an diesem Tag in Sannyas (Entsagung, Mönchstum) einweihen lassen. Schulkinder – und auch ältere des Schreibens unkundige „Kinder“ – werden besonders gesegnet zum Beginn der Schulzeit, zum Erlernen des Alphabets. Studenten beginnen ihre neuen Semester. Am Morgensatsang werden die Bücher, welche am neunten Tag verehrt wurden, nochmals verehrt. Jeweils ein Kapitel aus den wichtigsten Schriften wie der Bhagavad Gita, den Upanishaden, den Brahma Sutras, dem Ramayana sowie der Shrimad Bhagavatam werden rezitiert.
8. Am Vijaya Dashami-Tag wird auch eine Kanya-Puja durchgeführt, wobei neun junge Mädchen unter zehn Jahren als Verkörperung der Göttlichen Mutter verehrt werden. Sie erhalten auserlesene Speisen und neue Kleider.
9. Am diesem letzten Tag wird im Tempel ein großes Havan (Feuerzeremonie) durchgeführt, wobei die Durga Saptashati und andere Verse zur Lobpreisung der Göttlichen Mutter rezitiert werden.

Swami Sivananda

5 Prana-Vayus

2010-02-25T15:18:00.005+01:00

Prana Vayus und ihre Sublimierung in Ojas

Prana ist die Kraft hinter aller Materie. Alle universellen Kräfte, die Elektrizität, der Magnetismus, die Schwerkraft, das Licht und alle Formen des Lebens sind durchdrungen von Prana. Das feinstoffliche Prana kann man in unserem Körper noch weiter unterteilen in die Vayus (Winde), feinstoffliche Energieströme. Diese übernehmen spezielle Aufgaben (siehe Tabelle).

Name ,Farbe, Bereich ,Chakra ,Funktion.

Prana, Gelb ,Brust ,Anahata, Atmung .

Apana ,Orangerot ,After, Muladhara und Swadisthana, Ausscheidung
Sexualorgane, Fortpflanzung.

Samana ,Grün ,Bauch, Manipura ,Verdauung.

Udana ,Blauviolett, Hals ,Vishuddha, Nerven, Schlaf,
und Hormonelles System,
Kommunikation.

Vyana, Rosa, Ganzer Körper, Alle Chakren ,Muskel- und Kreislaufsystem.

Sind die Prana-Vayus gestört, ist auch unser physischer Körper gestört. Sind die Prana-Vayus in Harmonie, so ist auch unser Körper in Harmonie. Hatha Yoga ist aber kein rein gesundheitlich orientiertes System wie z.B. das Ayurveda, sondern im Hatha Yoga wird in erster Linie die Selbstverwirklichung, die Befreiung, angestrebt.

Deshalb wollen wir die Vayus nicht nur in Harmonie halten, sondern wir wollen diese Energie in Ojas, sublimieren (verfeinern, umwandeln). Als Beispiel können wir uns Wasser vorstellen. Wir können dieses Wasser umwandeln in Dampf. Während das Wasser noch nach unten fließt, steigt der feinere Dampf nach oben. Genauso nehmen wir die Prana-Vayus und wandeln sie in Ojas um.

Ojas heißt spirituelle Energie. Wenn wir meditieren wollen, brauchen wir spirituelle Energie. Es gibt Menschen, die sehr viel körperliche Energie haben, aber wenn sie sich hinsetzten zur Meditation, dann nutzt es ihnen nichts. Oder es gibt Übende mit sehr starker emotionaler Energie; auch die nutzt nichts, wenn wir meditieren wollen. Ebenso gibt es Menschen mit einer starken intellektuellen Energie. Wenn sie sich zur Meditation niederlassen, denken sie noch ständig über die verschiedensten Dinge nach. Daher ist das Umwandeln all dieser Energien in Ojas notwendig. Ojas ist schlecht zu beschreiben. Man kann es Menschen anmerken, wenn sie viel spirituelle Energie haben. Man kann es in ihren Augen sehen, in ihrer Sprache hören, man ist gerne mit diesen Menschen zusammen wegen ihrer spirituellen Ausstrahlung. Aber es ist nicht so, dass man eben viel oder wenig Ojas hat, sondern man kann diese Energie aufspeichern und weiter vermehren. Umso stärker dieses Ojas dann ist, umso leichter wird es uns fallen zu meditieren, unser Herz sprechen zu lassen, selbstlose Liebe zu anderen Menschen zu entwickeln und das Göttliche überall zu spüren und zu sehen.

Um zu tiefen spirituellen Erfahrungen zu kommen, brauchen wir einfach eine starke spirituelle Energie. Auch hier ein Beispiel: Haben wir eine 9V-Batterie können wir damit eine Taschenlampe zum Leuchten bringen oder vielleicht auch ein Radio laufen lassen, wollen wir aber einen Elektroherd betreiben, brauchen wir einfach eine stärkere Energie. Hierfür müssen wir unser Sadhana (spirituelle Übung) machen. Und Patanjali beschreibt z.B. in seinen Sutren genau, wie diese aussehen:

Yoga-Sutren Patanjali 1.14:

Die Übung bekommt ein festes Fundament, wenn sie lange Zeit, ohne Unterbrechung und mit Hingabe ausgeführt wird. Lange Zeit bedeutet bis zur Selbstverwirklichung, ohne Unterbrechung bedeutet idealerweise täglich und Hingabe können wir durch Konzentration auf höhere Chakren oder Mantra-wiederholung üben. Wichtig für das Ojas ist, das wir keine Pausen machen, denn dann baut sich unsere spirituelle Energie wieder ab und wir müssen wieder von vorne anfangen. Und so versuchen wir im Hatha Yoga durch verschiedenste Techniken und beständiges Üben unser Ojas zu mehren, so das es uns zu immer tieferen, spirituellen Erfahrungen und eines Tages vielleicht zu Samadhi führt.

Möglichkeiten der Sublimierung der verschiedenen Prana-Vayus in Ojas :

Prana Vayu:

Wir halten den Atem an, das Prana Vayu wird „arbeitslos“ und wir können diese Energie in Ojas sublimieren. Wichtig dabei auch noch die Konzentration auf höhere Chakren oder ein Mantra.

Beispiel: Ein Taucher, der zwar auch die Luft länger anhält, jedoch diese Energie nicht in Ojas umwandelt, sondern für langes Tauchen benutzt. Er konzentriert sich aufs Tauchen und nicht auf die Konzentration auf die höheren Chakren.

Übungen: Pranayama-Übungen mit längerem Anhalten z.B. bei Anuloma Viloma, Surya Bheda

Apana Vayu:

Übungen: Mula Bhanda, Ashwini Mudra, Vajroli Mudra, alle Umkehrhaltungen, Brahmacharya (sexuelle Enthaltsamkeit) Manche Menschen wandeln Apana Vayu mittels Mula Bhanda auch in andere Energien um, z.B. Sänger, um besser singen zu können oder Kampfsportler zum besseren Kämpfen.

Samana Vayu:

Übungen: Uddiyana Bhanda, Agni Sara, Kapalabhati, Bhastrika, alle Asanas, die Druck auf den Bauchbereich geben, wie z.B. Pfau oder (etwas sanfter) der Drehsitz. Sattwige Ernährung, Fasten (Hierbei ist darauf zu achten, das Anfänger nicht länger als 3 – 5 Tage fasten.)

Udana Vayus:

Diese Energie trennt uns auch vom physischen Körper während Astral-reisen und beim Tod.

Übungen: Tiefenentspannung (leichte Erfahrungen von Schweben, Leichtigkeit), nur für Fortgeschrittene: Schmerz sublimieren (Warnungsschmerzen beachten!!!) bei längerem Halten der Asanas. Anfänger gehen bei Schmerzen sofort in Verspannungen, doch geübte Sadhakas können den Schmerz in Ojas sublimieren, indem sie weiter entspannt bleiben, ihr Mantra wiederholen und in ihrer Konzentration bei den höheren Chakren bleiben.

Vyana Vayus:

Wenn Anfänger in die Asanas gehen, haben sie das bestreben, wieder schnell aus der Übung heraus zu kommen. Genauso in der Meditation. Kaum sitzen sie einen Moment ruhig, kommt sofort der Drang, sich irgendwie zu bewegen.

Diese Energie hinter den Bewegungsimpulsen ist Vyana- Vayu. Machen wir diese Energie durch längeres ruhiges Halten der Asanas „arbeitslos“, so können wir auch sie in Ojas umwandeln.

Übungen: Sonnengebet und Asanas (Asanas länger halten) Bei der Umwandlung von Prana-Vayus in spirituelle Energien ist immer darauf zu achten, dass man entspannt bleibt. Nur dann ist es möglich, Ojas aufzuspeichern, ansonsten werden nur Verspannungsenergien aufgebaut. Weiterhin ist es unbedingt nötig, konzentriert und bewußt in den Übungen zu sein. Wir können uns dabei entweder auf höhere Chakren oder auf ein Mantra konzentrieren.

Wir können auch andere Energien in Ojas umwandeln, z.B. Wunschenergie. Wir können unsere Wünsche erfüllen, dann ist die Wunschenergie weg. Wir können unsere Wünsche aber auch bewußt nicht erfüllen, dann wandelt sich diese Energie auch in Ojas um. Wichtig hierbei ist aber auch, dass wir nicht verspannen und dass uns tiefe, spirituelle Motive leiten.

Hari OM Tat Sat

Von Günter Bucksteeg (Raghurama) / Yoga-Vidya-Center Essen (nach einem Vortrag von Sukadev Bretz)

Was ist Prana!!

2010-02-25T15:15:00.002+01:00

Was ist Prana

Das Ziel aller yogischen und anderer spirituellen Übungen ist es, die große kosmische Kraft - Kundalini Shakti - freizusetzen. Sie liegt dreieinhalb Mal zusammengerollt im Mooladhara Chakra. Der Erwachungsvorgang von dieser Kraft oder auch Prana wird in den Schriften so beschrieben:

"Der Flug eines Vogels, der sich von der Erde zum Himmel erstreckt, mit einem goldenen Band festgehalten."

Die Erde ist Mooladhara Chakra, der Himmel ist Ajna Chakra, der Vogel ist Maha Prana und das goldene Band ist Sushumna Nadi, das sich durch die Mitte der Wirbelsäule bewegt. Durch Manipulieren, Speichern und Ausdehnen von Prana innerhalb des Körpers ist es möglich, die schlafende Prana Shakti zu erwecken. Das ist der eigentliche Sinn der yogischen Wissenschaften von Pranayama (Ausdehnung der Dimensionen von prana), und Prana Vidya (das Wissen über Prana).

Kundalini Shakti (makrokosmische Energie)

In den Upanishaden heißt es: "Ein Mensch mag Ohren, Augen und alle Fähigkeiten und Teile des Körpers besitzen, solange er jedoch kein Mahaprana hat, gibt es kein Bewußtsein." Prana ist sowohl makrokosmisch als auch mikrokosmisch und ist die Essenz allen Lebens. Mahaprana (der große prana) ist die kosmische, universale, alles umfassende Energie, dessen Gehalt wir mit dem Atem aufnehmen. Laut Paramahamsaji: "Du kannst makrokosmisches prana nicht empfangen, nicht darüber sprechen, und selbst, wenn ich es könnte, würdest du es nicht begreifen." Die unterschiedlichen Pranaströme im Körper - Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana - sind sowohl Teil des Mahaprana als auch von ihm getrennt.

Die kosmische Manifestation von Prana oder Mahaprana im individuellen Körper wird durch Kundalini dargestellt. Die gesamte kosmische Erfahrung vom Schöpfungsmoment bis zur Auflösung liegt eingebettet in den Windungen von Kundalini. Sie wird auch Atma Shakti oder universale Energie genannt. In der ganzen belebten Schöpfung wird das göttliche Bewußtsein zuerst in Prana oder Energie umgewandelt, und da Kundalini das Auffangbecken für diese unglaubliche Menge von Prana ist, kennt man sie auch als Prana Shakti.

Das Wort Kundalini kommt von dem Begriff kunda, was Höhle oder Grube bedeutet. Kundalini ist die der Materie von Mooladhara Chakra innewohnende Energie. Dieses ruhende Zentrum liegt im Perineum im männlichen und am Muttermund im weiblichen Körper. Wenn das gesamte Potential dieser Energie freigesetzt ist, bewegt es sich durch das Zentralnervensystem im physischen Körper - durch Sushumna Nadi - in den pranischen Körper.

Im Allgemeinen ist Prana Shakti jedoch nur teilweise aus Mooloadhara Chakra freigesetzt, und zwar durch die Verbindungswege der Nadis Ida und Pingala. Diese beiden können nur Energie mit niedriger Voltzahl leiten. Durch sie wird zwar Geist und Körper vitalisiert, aber nicht im gesamten Umfang. Nur die gesamte Kraft von Kundalini Shakti / Prana Shakti / Atma Shakti kann alle bewußten und vitalen Funktionen erwecken. Pingala Nadi leitet auch Prana Shakti, wir sollten jedoch die zwei verschiedenen Bedeutungen von Prana Shakti berücksichtigen. Auf einer Ebene ist es para (makrokosmisch) in der Form von Kundalini Shakti; auf der anderen ist es pinda (mikrokosmisch) in der Form von Prana Shakti, die durch Pingala geleitet wird.

Prana Shakti (mikrokosmische Energie)

Prana Shakti manifestiert sich auch als sechs Hauptzentren oder Chakras (Speicher für Prana), die sich in der Wirbelsäule befinden. Das unterste Chakra des Energiekreislaufes ist Mooladhara. Das nächste Chakra, Swadhishthana, befindet sich etwa zwei Finger breit über Mooladhara und korrespondiert mit dem Sakralgeflecht. Darüber, hinter dem Nabel, liegt Manipura, es gehört zum Solar Plexus. In der Wirbelsäule hinter dem Herzen befindet sich Anahata Chakra. Es hat Verbindung zum Cardiac Plexus. In der Mitte des Nackens befindet sich Vishuddhi Chakra, das mit dem Zervical Plexus korrespondiert. Am oberen Ende der Wirbelsäule, am Punkt der Medulla Oblongata, ist das Ajna Chakra, das mit der Zirbeldrüse im physischen Körper verbunden ist.

Um die Funktionen des Körpers zu steuern, manifestiert sich Prana Shakti außerdem in den fünf großen prana vayus, bekannt als prana, apana, samana, udana, vyana. Laut der Upanishaden nennt man prana vayu auch das Einatmen, apana das Ausatmen, Samana den Mittelatem und udana den aufwärtsstrebenden Atem. Vyana ist der alles durchziehende Atem. Prana vayu ist Einatmen, apana Ausatmen, samana die Zeit zwischen den beiden und udana die Ausdehnung von Samana. Jedes der vayus ist miteinander verbunden.

In der Chandogya Upanishad wird gefragt: "Wovon werden Körper und Sinne und die Seele getragen? Von Prana. Wovon wird Prana getragen? Von Apana. Wovon wird Apana getragen? Von Vyana. Wovon wird Vyana getragen? Von Samana."

Aufgrund dieser fünffachen Pranabewegungen werden die fünf kleineren oder upapranas gebildet. Sie heißen: koorma - blinzeln, Krikara - Hunger, Durst, Niesen und Husten, Devadatta - Schlaf und Gähnen, naga - Schluckauf und Rülpsen und Dhananjaya, der bis kurz nach dem Tod verweilt. Diese zehn pranas zusammen kontrollieren alle Körperabläufe.

Die Notwendigkeit von Prana

Von den fünf vayus haben prana und apana einen besonders wichtigen Einfluß. Prana ist die hineinziehende Kraft, von der es heißt, daß sie ein Energiefeld erzeugt, daß sich vom Nabel zum Hals aufwärts bewegt. Apana ist die nach außen drängende Kraft, von der es heißt, daß sie ein Energiefeld erzeugt, daß nach unten vom Nabel zum Anus drängt. Beide, prana und apana, bewegen sich im Körper spontan, können jedoch durch tantrische und yogische Übungen gelenkt werden. In den Upanishaden wird gesagt, daß man eine Methode anwenden sollte, mit der die voneinander weg strebenden Kräfte prana und apana umgekehrt werden, so daß sie sich in samana, dem Nabelzentrum, vereinen. Das wird zur Erweckung von Kundalini führen.

Im Moment, wenn prana das Körperbewußtsein gänzlich losläßt, verläßt das Selbst den Körper, denn Prana und Bewußtsein sind die beiden Pole der einen Quelle - dem Selbst

In der Prashnopanishad heißt es: "Dieses Prana ist aus dem Selbst geboren. So, wie es einen Schatten gibt, wenn ein Mensch da ist, so ist dieser prana auf das Selbst fixiert..." (3 : 3) Im Tod, wenn der Atem aufhört und prana geht, gibt es keine Kraft mehr, die den Körper zusammenhält, und damit löst sich der Körper auf. Deshalb werden Atem und Prana in der Brihadaranyaka Upanishad mit einem Faden verglichen: "Wahrlich, diese Welt und alle Wesen werden von Luft wie von einem Faden zusammen gehalten. Deshalb sagt man wenn jemand stirbt, daß seine Gliedmaße sich auflösen, weil sie wie ein Faden von Luft zusammengehalten werden." Solange prana bleibt, kann der Körper nicht sterben.

Vom Moment der Empfängnis bis zum vierten Monat lebt der Fötus ausschließlich vom prana der Mutter, und das ähnelt einem Geschwür im Mutterleib. Nach dem vierten Monat tritt prana in den Fötus ein und damit beginnt das individuelle Leben. Wenn die individuellen Pranas anfangen sich zu bewegen, werden die individuellen Körperfunktionen aktiv. Der Prana des Kindes wird jedoch erst mit der Geburt und dem ersten Atemzug völlig unabhängig.

Ohne prana wären wir zerfallene Leichen, könnten nicht sehen, hören, uns bewegen usw.

In der Prashnopanishad gibt es eine hübsche Parabel dafür: "Die Gottheiten (des Körpers) sind Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde, Sprache, Geist, Auge und Ohr. Als sie ihre eigene Herrlichkeit sahen, wurden sie überheblich - 'Wir sind die Regenten des Körpers, denn wir tragen ihn'. Prana, der Chef von ihnen, sagte jedoch: 'Betrügt euch nicht selbst. Es bin ich allein, der den Körper trägt und intakt hält, indem ich mich fünffach aufteile.' Die anderen Gottheiten glaubten das nicht. In einem Anflug von Zorn zog Prana sich aus dem Körper zurück. Die Gottheiten mußten erkennen, daß sie mit ihm den Körper verließen und zurückkehrten, nachdem Prana den Körper wieder betrat. Wie Bienen ihren Bienenstock verlassen, wenn ihre Königin ihn verläßt, so verhielten sich auch die Gottheiten. Von nun an verehrten die Gottheiten Prana."

Mulidimensionale Energie

Prana oder die faßbare Erscheinung des Höheren Selbst fließt durch verschiedene Energiewege im Körper. Die drei wichtigsten Wege pranischer Energie sind ida nadi, pingala nadi, sushumna nadi. Sie befinden sich entlang der Wirbelsäule. Ida und Pingala Nadi winden sich in drei Dimensionen um Sushumna, wie eine Wendeltreppe. Sich damit eng vertraut zu machen, hilft beim Verstehen der innewohnenden multidimensionalen Energie des Menschen, nämlich prana.

Ida und Pingala sind Ströme geladener Ionen, die einen Einfluß auf den Fluß von Prana ausüben können. Ida Nadi ist ein negativ geladener Pranafluß und Pingala ist ein positiv geladener Pranafluß. Die Konsequenz ist, daß sie wahrscheinlich bei Entladung alle Dimensionen des Bewußtseins dessen, der auf sie meditiert, beeinflussen. In der Tat glauben einige Wissenschaftler, daß die psychischen Zentren oder Chakras im Körper im Grunde genommen nichts anderes sind als Bereiche immenser Ausstrahlung, verursacht durch an einen Punkt gebundene Ansammlung pranischer Energie. Verschiedene subatomare oder elementare Teilchen werden dabei freigesetzt.

Prana wurde als eine Art komplexer, multidimensionaler Energie beschrieben, die aus einer Kombination von elektrischer, magnetischer, elektromagnetischer, photonischer, okularer, thermaler und mentaler Energie besteht. Die fünf großen Teile von Prana, die in verschiedenen Teilen des Körpers existieren, weisen unterschiedliche Dichte der ionischen Felder auf. Sie können auch als umherwirbelnde Wolken mit verschiedenen Farben und Schattierungen visualisiert werden. Diese pranischen Wolken sind frei, um sich auszudehnen oder zusammen zu ziehen, mit oder ohne den Einfluß äußerer Faktoren.

Udana hat die geringste Dichte der Pranas, dann kommt prana, samana und apana. Vyana, der durch den ganzen Körper fließt, hat eine Dichte, die der Durchschnittsdichte der anderen entspricht. Die verschiedenen Farben der pranischen oder bioplasmischen Wolken entstehen durch die Emission der Photonen, wenn Elektronen ihren Energielevel von einer höheren zu einer niedrigeren Voltzahl verändern.

Von einigen Wissenschaftlern wird daher angenommen, daß die Natur von Prana wolkenähnlich ist und elektromagnetische Energie trägt. Daraus entstehen elektromagnetische Ausstrahlungen, in denen die wellenförmige elektrische Energie und die wellenförmige magnetische Energie im 90 Grad Winkel zueinander stehen. Daraus ergibt sich das Bild der Spirale.

Diese Ausstrahlungen haben Heilige und Weise aus aller Welt und zu allen Zeiten gesehen, beschrieben und gezeichnet. Vor ca. vier Jahrzehnten wurden sie mit der sogenannten Kirlian Photographie photographiert. Es ist die gleiche Erfahrung, die psychische Heiler machen, wenn bestimmte Kräfte den Körper verlassen und zum Patienten übertragen werden.

Pranayama Kosha

Vor vielen tausend Jahren haben Rishis und Seher gesagt, daß die Pranas nicht im grobstofflichen Körper angesiedelt sind, sondern in einem feineren Körper mit dem Namen Pranamaya Kosha oder pranische Hülle. Diesen Körper haben sie als wolkenähnlich beschrieben, in dem im Inneren eine konstante Aktivität herrscht. Verschiedene Farben werden entsprechend der Nahrung, des Denkens, des Bewußtseinszustandes während der Meditation und der Umgebung ausgestrahlt.

Laut Yoga formt Pranamaya Kosha das feine Netzwerk, durch das Prana fließt. Man nennt ihn auch den pranischen, den ätherischen oder den bioplasmischen Körper. Diesem Energiekörper gibt man die gleiche Form wie dem physischen Körper. Durch verschiedene yogische Techniken, durch Konzentration und Visualisieren, kann man jedoch erreichen, daß er sich ausdehnt und zusammenzieht, besonders mit Prana Vidya. Wenn unsere Wahrnehmung extrem fein auf den pranischen Körper eingestellt wäre, könnten wir einen Lichtkörper sehen, in dem es unzählige, kabelähnliche Strukturen gibt, die Shakti oder Energie leiten. Diese kabelähnliche Struktur sind die Nadis oder Energieströme. Die Shiva Samhita spricht von 350.000 Nadis im Körper, die Prapanchasana Tantra von 300.000 und die Goraksha Satarka von 72.000. Es gibt unendlich viele Nadis in der Struktur des grobstofflichen Körpers, die Bewußtsein und Prana zu jedem Atom leiten.

Dieses pranische Feld wird wegen der Tatsache, daß es ähnlich wie Plasma (geladene Gase), wie es die Plasma Physik lehrt, manchmal Psi Plasma genannt. Es ist ein Dunst geladener Teilchen, die innerlich durch den Geist und äußerlich durch elektrische, magnetische oder elektromagnetische Felder beeinflußt wird.

Dieses Konzept ist für viele ernsthafte Schüler der Plasma Physik, der Metaphysik und der Parapsychologie absolut annehmbar. Auch bei Betrachten der inneren Verbindung von pranischer, mentaler, emotionaler, spiritueller und physischer Energien läßt sich das leicht verstehen. Eine Veränderung innerhalb dieser Energien bringt konsequenterweise eine gleichgeartete Veränderung in den anderen mit sich.

Wegen der Bewegung der pranischen Wolken ist es ganz natürlich, daß die dichteren Wolken dazu neigen, sich in Regionen geringerer Dichte zu bewegen. Das wird wiederum durch die Anziehung für weniger dichte Wolken durch die dichteren gefördert. Auf diese Weise entsteht eine ununterbrochene Aktivität innerhalb der pranischen Regionen. Durch verschiedene yogische Übungen wie Pranayama, Mudras, Bandhas, die Hatha Yoga Shatkarmas und Prana Vidya, wird dieses Vermischen weiter angetrieben. Oft werden diese pranischen Felder gezwungen, zusammen zu kommen, was Hitze oder manchmal auch Kälte im Körper entstehen läßt, oder es führt zu Beschwingtheit, Introvertiertheit, größerem Appetit, feinerer Wahrnehmung von Farben und Klängen, dann nämlich, wenn man Konzentration oder Rückzug der Sinne (Pratyahara) praktiziert. Viele dieser Erfahrungen werden durch Pranayama ausgelöst, was deshalb für absolute Anfänger von Yoga meistens zu stark ist.

Pranische Wirbel

In der 'Hatha Yoga Pradipika' von Swatmarama heißt es: " Nur, wenn alle Nadis und Chakras, die voller Unreinheiten sind, gereinigt sind, kann der Yogi Prana festhalten." (V.5, Kap. 2). Um die große Kundalini Shakti zu erwecken, muß der Übende nicht nur die Energiewege (Nadis) reinigen, sondern auch die Quantität und Qualität von Prana erhöhen und speichern. Prana sammelt sich in den sechs großen Zentren entlang der Wirbelsäule. Sie befinden sich im feinstofflichen Körper, korrespondieren jedoch mit den Nervengeflechten im grobstofflichen Körper. Prana Shakti und Manas Shakti sammeln sich in den Chakras und bilden wirbelnde Energiemassen. Jedes Chakra schwingt in einer bestimmten Geschwindigkeit. Die Chakras am untersten Punkt des Energiekreislaufs arbeiten auf niederer Frequenz. Es heißt, daß sie grobstofflicher sind und auch die Bewußtheit dementsprechend ist. Die oberen Chakras des Kreislaufes arbeiten mit höherer Frequenz und sind verantwortlich für feinere Bewußtheit und höhere Intelligenz.

Prana und Bewußtsein

Laut Vedanta gibt es zwei Aspekte im menschlichen Dasein - Prana und Bewußtsein. Prana ist die vitale oder bioplasmische Energie, die von Natur aus universal ist. Bewußtsein ist Wissen. Prana ist der aktive Aspekt und Bewußtsein ist der ruhende Aspekt unseres Seins. Bewußtsein, das Geist-Prinzip, wird Purusha (wörtlich 'das, was in der Stadt schläft') genannt. Prana, das Prinzip der Natur, der Energie und Materie, wird Prakriti (wörtlich 'Aktivität') genannt.

Purusha muß immer in Kooperation und in Einheit mit Prakriti arbeiten. Ohne Prana kann Bewußtsein nicht erschaffen. Es muß eine allem zugrundeliegende Kraft geben, die in die unterschiedlichsten Objekte und Formen umwandelt. Auf höherer Ebene der Erfahrung sind Prana und Bewußtsein eins. Auch auf weltlicher Ebene der Existenz sind sie voneinander abhängig, leben in einer Wechselbeziehung. Tatsächlich sind sie voneinander abhängige Einheiten, die manchmal zusammenfließen und zu anderen Zeiten voneinander getrennt sind. Daher kann Prana vom Bewußtsein und umgekehrt beeinflußt werden.

Wie können wir die Natur unserer Existenz begreifen? Prana können wir begreifen und erfahren, wenn wir die Dimensionen unseres Bewußtseins gründlich studieren. Das ist jedoch ein äußerst schwieriges Vorgehen, weil es voraussetzt, daß wir unsere Bewußtseinsnatur direkt wahrnehmen können. Das aber ist für die meisten Menschen nicht möglich.

Pranayama

Ein leichterer Weg des Begreifens und Verwirklichens von Dimensionen des Bewußtseins ist der, die verschiedenen Aspekte von Prana im Körper durch yogische Techniken wie Pranayama und Prana Vidya zu studieren und zu verwirklichen. Da Prana die Kraft im Atem und im Körper ist, ist dieser Weg der einfachere.

Das Wort Prana ist eine Kombination von zwei Silben, Pra und Na. Sie bedeuten: Beständigkeit, eine Kraft in ständiger Bewegung. Während Prana die vitale Kraft ist, ist Pranayama der Verlauf, in dem der innere pranische Vorrat erhöht wird. Manche Menschen unterteilen das Wort Pranayama in Prana und Yama und bezeichnen es als Atemkontrolle. Das Wort Pranayama ist jedoch aus den beiden Worten Prana und Ayama zusammengesetzt und bedeutet dann: pranische Fähigkeit oder Länge.

Pranayama ist eine Technik, durch die die Quantität von Prana im Körper auf eine höhere Frequenz gebracht wird. Durch Pranayama Übungen wird eine gewisse Größe an Hitze oder kreativer Kraft im ganzen Körper erzeugt, die das vorhandene Quantum an Prana beeinflußt. Dieses Prana bewegt sich dann durch Pingala Nadi zum Ajna Chakra. Wenn genügend Hitze im System erzeugt wurde, überwacht das Ajna Chakra die Verteilung der Botschaft zurück zur Basis von Kundalini und das tatsächliche Erwachen des großen Prana kann beginnen. Die Wissenschaft von Pranayama basiert mit diesem Ziel auf dem Zurückhalten von Prana oder Kumbhaka.

Atemanhalten

Sich der Natur des Atems bewußt zu werden und ihn zurückzuhalten, führt zu Kontrolle über das ganze System. Wenn du den Atem anhältst, sind für diesen Moment Nervenimpulse in verschiedenen Teilen des Körpers eingestellt und Gehirnwellenmuster laufen zusammen. In Pranayama soll die Länge des Atemanhaltens ausgedehnt werden. Je länger der Atem angehalten wird, umso größer ist der Spalt zwischen den Nervenimpulsen und ihrer Erwiderung im Gehirn. Wenn der Atem für eine ausgedehnte Zeit angehalten werden kann, verringert sich die mentale Agitation.

Technisch ausgedrückt und auch laut Patanjali ist Pranayama nur Zurückhalten: "Nach Ausführen von Asana ist Pranayama das Beenden der Bewegung von Ein- und Ausatmen:"(Sutra 49). Ein- und Ausatmen sind die Methoden, um das Zurückhalten herbeizuführen. Das Anhalten ist extrem wichtig, weil eine längere Zeit der Aufnahme von Prana zur Verfügung steht, und es läßt mehr Zeit für den Austausch von Gasen in den Zellen, wie Sauerstoff und Kohlendioxyd. Durch den Atem sind Prana und Bewußtsein essentiell miteinander verbunden und können mit wissenschaftlichen Methoden voneinander getrennt werden. Dazu dienen yogische Techniken, den Atem anzuhalten.

(Einführung aus: Prana - Pranayama - Prana Vidya von Paramahamsa Niranjanananda)

Prana Bewusstsein

Vitalenergie Wissen, Mentalenergie

Prakriti Purusha

aktiv ruhend

Prana Shakti Chitta oder Manas Shakti

Shiva Shakti (Tantra)

Ida Pingala (Yoga)

Beide Pole müssen im Zustand der Ausgeglichenheit sein.

Parvati

2010-02-20T16:54:00.000+01:00

Parvati (Sanskrit, f., पार्वती, Pārvatī) ist eine hinduistische Göttin, die als die Gattin des Shiva und Mutter von Ganesha und Karttikeya (auch Skanda genannt) gilt. Sie ist die Tochter von Himavat, dem Gott des Himalaya. Ihr Name bedeutet „Tochter der Berge“ (skt.: parvata).

Ikonographie

Parvati mit Shiva als Ardhanarishvara, welche die Einheit von beiden ausdrücktAls Gattin Shivas wird Parvati als liebliche, reich geschmückte Frau dargestellt, mit zwei Armen, in der rechten Hand eine blaue Lotosblüte. Ist sie dagegen unabhängig, hat sie vier Hände, eine rote und eine blaue Lotosblüte und die beiden unteren Hände in der Gnade-gewährenden Handgeste Varada-Mudra sowie der Schutz-gewährenden Abhaya-Mudra. Oft trägt sie dieselben Embleme wie Shiva, etwa Dreizack und Schlange. In ihrem mütterlichen Aspekt trägt sie in vielen Darstellungen ihren Sohn Ganesha auf dem Arm. Populär sind Darstellungen mit Shiva, Parvati, Ganesha und Skanda als Heilige Familie auf dem Berg Kailash. Begleittier (Vahana) ist der Löwe.

Mythos

Die Puranas präsentieren Shiva und Parvati als das Elternpaar des Universums und enthalten darum viele verschiedene Mythen im Zusammenhang mit ihrem Eheleben. So traf Parvati der Legende nach eines Tages im Gebirge auf einen schönen Asketen, der um seine erste Gemahlin Sati trauerte. Parvati wusste nicht, dass sie selbst eine Reinkarnation Satis war und erkannte in dem Asketen den Gott Shiva, in den sie sich verliebte. Um ihm gleich zu werden, begann sie ebenfalls ein asketisches Leben zu führen, bis er als Wanderbettler vor ihr erschien. Beide heirateten. Daraufhin zogen sie sich auf den Berg Kailash zurück und begannen mit dem sexuellen Akt, der lange Zeit ununterbrochen andauerte. Dieser Akt soll so intensiv gewesen sein, dass der Kosmos davon erschüttert wurde und die Götter Angst bekamen. Die Götter unterbrachen das Liebespiel der beiden, und Shivas Samen fiel in den Ganges, aus dem Karttikeya geboren wurde, der dann die Welt vor dem Dämonen Taraka rettete. Im Mythos um den anderen Sohn Ganesha dagegen ist die bekannteste Version jene, in der Parvati ihren Sohn aus eigener Kraft erschafft, ohne Zutun ihres Gatten Shivas.

Bedeutung

Genauso wie Shiva hat Parvati den Doppelaspekt von Erhaltung und Zerstörung. Hauptsächlich verkörpert sie jedoch das Sinnbild der lebensspendenden, lebenserhaltenden Mutter. Andere ihrer Namen sind Amba oder Ambika (Mutter). Als Parvati wird sie niemals zornig dargestellt. Verkörpert sie dagegen den Aspekt der Zerstörung, wird sie Kali oder Durga genannt. Im Shaktismus ist sie die Verkörperung der göttlichen Energie, der Shakti, ohne die der in sich ruhende Gott Shiva seine Funktion nicht erfüllen könnte. Die Schriften benutzen eine Reihe von Bildern und Metaphern, um die komplementäre Identität von Shiva und Shakti zu verdeutlichen. So ist Shiva der Himmel, Parvati die Erde, Shiva das Subjekt, Parvati das Objekt, Shiva die Sonne, Parvati das Licht. Die Ikonographie zeigt darum auch beide in einer einzigen Gestalt als Ardhanarishvara, halb männlich, halb weiblich.

Parvati wird jedoch nicht nur als Gattin Shakti des Shiva verehrt, sondern tritt eigenständig in verschiedenen Formen auf, z. B. als Gauri, der Weißlichen, einer Berggöttin oder Annapurna (Göttin), einer liebevollen Ernährerin aller Wesen.
Shiva, Parvati und Ganesha spielen in der tantrischen Tradition eine zentrale Rolle. Shiva ist mit seinem wichtigsten Symbol, dem Lingam, die gekannteste Gottheit in der tantrischen Tradition.

Ganesha, der elefantenköpfige Gott, wird in der tantrischen Tradition für den Inbegriff der tantrischen Mysterien gehalten.

Shiva, Parvati und Ganesha bilden zusammen die heilige Familie.Shiva, Parvati und Ganesha sind insofern keine normale, sondern eine sehr sinnlich lustvolle Familie. Doch ist Shiva nicht nur der Gott der Erneuerung und der Sinnenlust, sondern - in der Vereinigung mit Kali Durga - auch der Zerstörung.

Die beiden Aspekte dieses in sich extrem gegensätzlichen Gottes werden auch in der bekanntesten Geschichte um die Entstehung des Ganesha deutlich.

Shiva und Parvati erschaffen Ganesha

Nach dieser Geschichte sind Shiva und Parvati in sehr unterschiedlichen Rollen an der Erschaffung des Elefantengott Ganesha beteiligt. Parvati hatte sich den Ganesha erschaffen, um sich vor den zudringlichen Blicken ihres Ehemann Shiva zu schützen.

Shiva liebte es, seiner Frau beim Bade zuzuschauen. Das aber mochte Parvati gar nicht. So formte sie sich aus Ton ein kleines Kind und erweckte es zum Leben. Das Kind, Ganesha, setzte sie als Wächter vor ihr Badehaus.

Als beim nächsten Bad Shiva wie gewohnt ins Badehaus von Parvati gehen wollte, versperrte der frisch gebackene Gottessohn ihm den Weg. Shiva schlug ihm kurzerhand den Kopf ab.

Doch als Shiva nun von seiner Frau Parvati hörte, dass er ihren Sohn getötet hatte, machte er sich sofort daran, ihn wieder zum Leben zu erwecken.

Er schickte seine Diener aus, ihm den Kopf des ersten Lebewesens zu bringen, das sie unterwegs antreffen. Ein Elefant kreuzte den Weg der Diener, sodass Ganesha zu einem elefantenköpfigen Gott wurde.
Quellen

Anneliese und Peter Keilhauer: Die Bildsprache des Hinduismus – Die indische Götterwelt und ihre Symbolik, Dumont

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Lord Ganesha

2010-02-20T15:11:00.000+01:00

Ganesha

Auch bekannt als Vinayaka oder Ganapathi, ist der Sohn Shivas und Parvatis. Die Hindus verehren Ganesha als einen der prominentesten und beliebtesten der angebeteten Gottheiten. "Ganah" bedeutet auf Sanskrit Vielheit; "Isha" heißt Herr. Folglich bedeutet Ganesha "Herr aller Wesen". Ganesha wird auch Ekadanta (derjenige mit einem Stoßzahn) genannt, sowie Vighneswara, Herr und Zerstörer von Hindernissen, Varada (Wohltaten schenkend) und Sidhhita (Geber von Erfolg in aller Arbeit).
Geburt

Die Brahmanda Purana erzählt eine Geschichte: Die Dämonen schufen Hindernisse und verhinderten, daß in Weltlichkeit gefangene Seelen fortschritten der Erlösung entgegen. Die Göttin Devi sah dieses traurige Spiel und in ihrem Mitgefühl beschloß sie, diesem Übel ein Ende zu setzen. Die Dämonen erdreisteten sich sogar den Göttern Hindernisse in den Weg zu legen. An diesem Punkt schaute Devi Lalita in Shivas Antlitz und lächelte. Aus dem Strahlen ihres Lächelns ging eine Gottheit mit einem Elefantengesicht hervor. Devi setzte diese Gottheit, Vighneshwara, den Beseitiger von Hindernissen, ein, um den Dämonen Einhalt zu gebieten. Sie zerstörte die Blockaden auf dem Weg der Götter. Das erklärt, warum die Menschen Ganesha zu Beginn aller vielversprechenden Unternehmungen verehren.

Gemäß hinduistischer Legende hat Ganesha einen menschlichen Körper und einen Elefantenkopf. Einer seiner Stoßzähne ist abgebrochen, und er hat einen großen Bauch. Er sitzt mit einem Bein unter dem anderen. In seiner Nähe befindet sich schmackhafte Nahrung, die als Opfergabe dargebracht wurde. Zu seinen Füßen liegt eine Maus.

Jeder Teil von Ganeshas Körper symbolisiert ein spirituelles Prinzip. Ganeshas große Ohren und Kopf weisen auf Weisheit, die durch sravana (Hören) und manana (Denken) erworben wurde. Ein Elefantenkopf auf einem menschlichen Körper repräsentiert höchste Weisheit.

Der Rüssel repräsentiert den Intellekt oder Unterscheidungskraft, die aus Weisheit hervorgeht. Der Rüssel besitzt die besondere Fähigkeit gröberer als auch feiner Betätigung. Ein Rüssel kann einen Baum ausreißen, aber auch eine Nadel aufheben. Ganeshas Denken erfaßt das Reich der Materie und das des Geistes (spirituelles Reich).

Zwei Stoßzähne symbolisieren die Gegensatzpaare: Freude und Schmerzen, heiß und kalt, Tag und Nacht, Ehre und Schmach. Daß Ganesha über nur einen Stoßzahn verfügt, weist darauf, daß er alle Dualitäten transzendiert hat. Ganeshas großer Bauch bedeutet, daß er Vollkommenheit erreicht hat und alle Erfahrungen konsumieren und absorbieren kann.

Ganesha hat vier Arme. Diese vier Arme repräsentieren die vier Aspekte des feinstofflichen Körpers: Geist, Intellekt, Ego und Bewußtsein. In einer Hand hält er eine Axt und in der anderen ein Seil. Die Axt symbolisiert die Zerstörung aller Wünsche und Bindungen. Mit dem Seil zieht Ganesha den Sucher aus seinen weltlichen Problemen und verbindet ihn mit ewiger Glückseligkeit. In der dritten Hand hält Ganesha eine Süßigkeit, die die Belohnung spiritueller Suche darstellt. In der vierten Hand hält er eine Lotusblume, die das höchste Ziel der menschlichen Evolution versinnbildlicht: Erleuchtung. Künster stellen Ganesha oft die Axt und das Seil mit zwei seiner Hände haltend dar. Dann lassen sie eine seiner Hände eine heilige Handstellung (mudra) einnehmen, die Schutz und Segen gewährt.

Ganeshas Kopf enthält kleine, durchdringende Augen, die das winzigste Detail jedweden Gegenstands untersuchen können. Diese Augen verfügen über die innere Schau, den Geist Gottes in jedem zu sehen.

Ganeshas Gefährt ist eine kleine Maus. Die Maus steht für Egoismus und weltliche Wünsche, worin die Ursache für all unser Leiden liegt. So wie die Maus in Dunkelheit lebt und stiehlt, so lebt unser Bewußtsein in Unwissenheit und ist ständig beschäftigt mit materiellen Gewinnen, wodurch unser innerer Friede gestohlen wird. Ganesha beherrscht sein Gefährt vollständig, d.h. er hat Egoismus und Wunschnatur überwunden.

Ganesha, der auf seiner Maus reitet, steht für einen vollendeten Menschen, der seinen begrenzten Körper, Fühlen und Denken, dargestellt durch die Maus, benutzt, um die grenzenlose Wahrheit, die Ganesha symbolisiert, zu übermitteln. Körper, Fühlen und Denken sind begrenzt. Es ist ihnen nicht möglich, den unbegrenzten Atman zum Ausdruck zu bringen. Der Intellekt des Durchschnittsmenschen kann die Wahrheit nicht begreifen.

Südindien verehrt Ganesha als unverheiratet im Zölibat lebend. In Nordindien glaubten die Menschen, er habe zwei Gemahlinnen: Buddhi oder Wissen und Siddhi oder Wohlstand. In einigen Teilen Indiens wird Riddhi oder Erfolg statt Buddhi als seine Gemahlin betrachtet. Diese Gemahlinnen versinnbildlichen, daß Meditation auf "Aum" (Ganesha) nicht nur spirituelle Erleuchtung bringt, sondern auch Wissen und Wohlstand oder Erfolg. Manche betrachten die Gemahlinnen als Eigenschaften, die mit Ganesha in Verbindung stehen.

http://www.youtube.com/watch?v=O6na40hsw6Y

Durga

2010-02-20T13:30:00.000+01:00

Durga

(Sanskrit, f., दुर्गा, durgā, wörtl.: die schwer Zugängliche, die schwer zu Begreifende) ist die wohl populärste Form der Göttin im Hinduismus, die in unterschiedlichen göttlichen Erscheinungsformen existiert, gütig und strafend: Sie ist eine Göttin der Vollkommenheit, die als Sarasvati, Lakshmi und Ishvari sowie in anderen Formen erscheinen kann und unter anderem Kraft, Wissen, Handeln und Weisheit verkörpert. Im Tantrismus ist sie Shakti. Während sie etwa als Lakshmi zu Vishnu und als Sarasvati zu Brahma gehört, ist sie in der Form der Durga keinem männlichen Gott zugeordnet. Sie kann vier Arme haben, acht, zehn oder zwanzig, manchmal auch achtzehn, was große Kraft (Shakti) symbolisiert. Auf der Stirn befindet sich das dritte Auge und sie reitet auf einem Löwen oder Tiger. In ihren zornvollen Manifestationen tritt sie als Kali oder Camunda auf. In ihren meist zehn Händen trägt sie verschiedene Symbole, die variieren können. Typisch sind Muschel, Diskus, Dreizack, Pfeil und Bogen, Schwert, Schild, Gebetskette, Glocke und Keule. Sie gilt als Mahadevi (Große Göttin) und Allmutter. Im Shaktismus stellt Durga die höchste Göttin dar, die alle anderen Götter überragt und eins ist mit dem Absoluten. Die Mädchen-Göttin in Nepal, die Kumari, gilt als eine Inkarnation der Durga.

Mythos

Sehr viele Schriften berichten über sie. Der bekannteste Mythos ist im Devi Mahatmya überliefert, einem Teil des Markandeya-Purana, sowie im Devi Bhagavata. Diese sind für ihre Verehrer die beiden wichtigsten Schriften und zählen zu den Puranas.

Demnach erschlug sie im Kampf den Büffel-Dämonen Mahisasura mitsamt seiner Armee. In Erscheinung trat sie auf Wunsch der himmlischen Devas, die von Mahisasura terrorisiert wurden. Durch harte Askese, Meditieren und Beten hatte ihm Brahma den Wunsch gewährt, dass er nur von der Hand einer Frau den Tod finden würde. Da er keiner Frau diese Fähigkeit zutraute, wurde er immer machtgieriger und schwang sich in seiner grenzenlosen Arroganz schließlich zum Herrscher des Himmels auf. Alle sollten ihn anbeten. Shiva und Vishnu wurden zornig, als sie vom Treiben des Dämonen hörten, und im Zorn entsprang ihren Gesichtern jeweils ein helles Licht, das sich mit den Lichtern aus den Körpern der anderen Himmlischen zu einem einzigen vereinte und die Gestalt einer wunderschönen Frau annahm. Shiva und Vishnu sowie alle anderen Himmlischen überreichten ihr Waffen: Shiva gab aus seinem Dreizack heraus einen zweiten, Vishnu von seinem Diskus einen zweiten und jeder der himmlischen Devas schenkte eine exakte Kopie von seinem Emblem. Von Surya, der Sonne, erhielt sie die glänzenden Strahlen, die aus allen Poren ihrer Haut leuchten - Kala, die Zeit, schenkte ein Schwert, der Himalaya einen prachtvollen Löwen als Reittier. Das Devi-Mahatmya beschreibt sie „überirdisch strahlend, ihr unermesslicher Glanz durchdrang die drei Welten, ihre Füße bogen die Erde und ihre Krone berührte den Himmel. Mit ihren tausend Armen durchdrang sie das Universum“. Schließlich zog die Göttin mit „laut brüllendem Lachen“ in den Kampf, die Berge schwankten, das Universum bebte und die Meere traten über die Ufer. Der Dämon wechselte während des Kampfes ständig seine Formen, war Büffel, Löwe, Elefant - bis sie ihn schließlich in seiner Büffelform besiegte. So der Inhalt einer der sehr populären puranischen Geschichten der Göttin, die fast jedes Hindukind kennt.

Symbolik

Die Symbolik des letztlich kosmischen Geschehens ist sehr vielschichtig und kann unterschiedliche Bedeutung haben: Die sich ständig wandelnden Formen des Dämons etwa können als die verschiedenen Erscheinungsformen des Übels angesehen werden. Der Büffel bedeutet außer einem Zeichen für Kraft oft auch Symbol für Verblendung, Egoismus und für geistigen Tod. Durgas Waffen sind Inbegriff aller kosmischen und geistigen Kräfte, die Schriften der Hindus sprechen an vielen Stellen in Bildern von diesen geistigen Waffen, die Bhagavadgita etwa nennt das „Schwert der Weisheit“ oder erwähnt das „mächtige Schwert der Nichtanhänglichkeit“. Die Gläubigen interpretieren darum die Vernichtung meist als das Zerschlagen allen Übels, der gesamten niederen menschlichen Natur, wobei für Hindus die klassischen sechs Übel folgende sind: Kama (weltliche Begierden, Lust und Unzufriedenheit), Krodha (Ärger, Zorn), Lobha (Geiz), Moha (Verblendung), Mada (Hochmut) sowie Matsarya (Eifersucht und Neid). Durch ihren Sieg über diese inneren Feinde, respektive über den Büffeldämon Mahisasura in seinen verschiedenen Formen, wird die Göttin als Verleiherin göttlicher Weisheit und Erkenntnis erkannt.

Fest

Durga mit ihren vier "Kindern" Ganesha, Saraswati, Lakshmi und Kartikeya. Sie bekämpft den Dämonen MahisasuraDas größte Fest zu Ehren der Göttin ist die Durga Puja und wird nach dem hinduistischen Mondkalender Ende September oder im Oktober gefeiert. Im Bundesstaat Westbengalen mit der Hauptstadt Kolkata ist es sogar das wichtigste Fest des gesamten Jahres. Die Geschichte des Kampfes stellt der Priester rituell im Gottesdienst, der Puja, nach.

Hymne

Folgende kurze Ausschnitte aus einer sehr bekannten Hymne (Ya devi sarva bhuteshu) aus dem fünften Kapitel des Devi Mahatmyam, das Hindus besonders zur Durga Puja singen und beten oder in dieser für sie heiligen Zeit immer wieder im Radio hören, machen deutlich, dass die Göttin nicht nur als außerhalb existierend gedacht wird:

Ehre der Göttin, der Großen Göttin!

Ehre der Segensreichen!

Ehre Ihr, die alles erschafft und erhält!

Ehre sei immer wieder Durga,

die uns aus der Bedrängnis führt,

die Urgrund ist und Schöpferin von allem!

Ehre, immer wieder Ehre

der Göttin, die in allen Wesen als Bewusstsein lebt,

der Göttin, die in allen Wesen als Weisheit lebt,

der Göttin, die in allen Wesen als Frieden lebt,

der Göttin, die in allen Wesen als Glaube lebt,

der Göttin, die in allen Wesen als Anmut lebt,

der Göttin, die in allen Wesen als Geduld lebt,

der Göttin, die in allen Wesen als Zufriedenheit lebt,

der Göttin, die in allen Wesen als Mutter lebt,

der Göttin, die in allen Wesen als Irrtum (oder Fehler) lebt!

Weblinks

Commons: Durga – Sammlung von Bildern und/oder Videos und Audiodateien

Verschiedene Durga Puja, dem Fest zu Ehren der Göttin, in Deutschland:

Durga Puja in Köln

Durga Puja in Bremen

108 names of Durga Quelle Source: Durgāsaptaśatī

Lord Brahma

2010-02-20T13:09:00.000+01:00

Brahma (Sanskrit, m., ब्रह्मा brahmā) ist der Name eines der Hauptgötter im Hinduismus. Die weiteren Hauptgötter sind Vishnu (Bewahrung) und Shiva (Zerstörung), mit diesen beiden bildet Brahma die Trimurti.

In dieser Trias stellt Brahma das Prinzip der Schöpfung dar. Die Kenner des Brahman (die Brahmanen) ließen ihm, als dem Schöpfer des Priestertums, besondere Verehrung zu Teil werden. Diese Verehrung hat gegenüber den weiteren Hauptströmungen des Hinduismus (Vishnuismus, Shivaismus, Shaktismus) heute stark an Bedeutung verloren. Auf Darstellungen ist Brahma meist mit vier Gesichtern und vier Armen, sowie mit Gebetskranz und Veden (älteste indische Literatursammlung) zu sehen. Sein Symbol und Begleittier ist die mystische Gans, die ihn geistesschnell an jeden gewünschten Ort im Universum fliegen kann. Sie ist auch an seinem bedeutendsten Tempel im indischen Pushkar aus dem 14. Jahrhundert über dem Eingangstor abgebildet. In der öffentlichen Anbetung stand Brahma gegenüber allen anderen Gottheiten historisch immer zurück, in der Mythologie dagegen spielt er noch heute eine wichtige Rolle. Brahma gilt als Begründer einer der vier klassischen Vaishnava-Guru-Linien, heute bekannt als Brahma-Gaudiya-Sampradaya, welche durch Chaitanya stark geprägt wurde.

Abgrenzung

In der Literatur finden verschiedene Wörter ihren Niederschlag, die zum Teil in der gleichen Wortform verwendet werden, mit dem hier erörterten Brahma aber nichts zu tun haben:

Brahman (Sanskrit, n., ब्रह्मन, brahman, „die Weltseele“) ist ein zentraler Begriff der hinduistischen Philosophie, vor allem im Vedanta und den Upanishaden. Das Brahman ist in seinem Wesen identisch mit Atman, dem inneren Kern des Menschen.

Brahmanas (Sanskrit, n., ब्राह्म, brāhmaṇa) sind Ritual- und Opfertexte und sind Bestandteil der Veden. Die Brahmanas sind um ca. 800 v. Chr. entstanden und beschreiben Opferzeremonien, wie z.B. das Agnicayana (Feueropfer).

Brahmanen (Sanskrit, m., ब्राह्मण, brāhmaṇa, der, welcher das Brahman kennt) sind Mitglieder der obersten hinduistischen Priester- und Gelehrten-Kaste und gelten in den alten Schriften als unverletzlich. Heute üben die Brahmanen auch andere Berufe aus.

Brahmavihara (Sanskrit) ist der Titel einer grundlegenden Meditation im Buddhismus, in dem es um das Erzeugen von vier im Buddhismus als tugendhaft anerkannte Motivationen geht. Im Mahayana wird gerne der Ausdruck: Die vier Unermesslichen (tib. tshad med pa bzhi) verwendet, im Theravada: „Die himmlischen Verweilzustände“.

Lord Vishnu

2010-02-20T13:02:00.000+01:00

Vishnu (Viṣṇu), "der Alldurchdringende", auch als Narayana berühmt, ist eine der bekanntesten Formen Gottes. Seine persönliche Shakti ist Shri Lakshmi, die als seine ewige Gattin bekannt ist.
Vishnu wird immer mit seinen vier Insignien seiner Macht und Güte dargestellt, die er mit seinen vier Händen hält:

Diskus (Chakra)

Muschelhorn (Sankha)

Lotos (Padma)

Keule (Gada)

Vishnu zeigt sich in einer Vielzahl von Manifestationen. Um den Dharma zu schützen oder wieder herzustellen, erscheint er immer wieder, sei es auf der Erde, oder auf anderen Welten.

Wenn Vishnu im Bereich der Prakriti erscheint, spricht man von einem Avatara Vishnus.

Der Veda berichtet an vielen Orten über Vishnu und seine Avataras, wie unter anderem im Bhagavatapurana, wo viele seiner Avataras ausführlich beschrieben werden.
Die 10 Avataras

Vishnu erscheint durch zahllose Avataras. Durch ein Lied von Jayadeva Gosvami haben aber insbesondere die 10 Avataras Berühmtheit erlangt:

1.Matsya - der Fisch-Avatara, zieht in der großen Flut mit seinem Horn eine Art von Arche

2.Kurma - Schildkröte-Avatara

3.Varaha - Eber-Avatara

4.Narasimha - Vishnu in menschlicher Gestalt mit Löwenkopf

5.Vamana - kleinwüchsiger Brahmana-Avatara

6.Parashurama - der Sohn von Jamadagni, ein Shakti-Avesha-Avatara

7.Rama - Ramacandra, der Held des Epos Ramayana

8.Krishna - "der Schwarze", Verkünder der Bhagavad-Gita, er erscheint immer zusammen mit Balarama

9.Buddha - der Verkünder von Ahimsa (Gewaltlosigkeit), ein Shakti-Avesha-Avatara

10.Kalki - der erst am Ende des Kali-Yuga erscheinen wird, um ein neues Satya-Yuga einzuleiten.

Die bekanntesten und bedeutendsten Avataras sind Rama (Prinz von Ayodhya und Held des Epos Ramayana) sowie Krishna, deren Namen Bestandteil des Hare-Krishna-Mantras sind.

Verschiedene Gestalten Narayanas

Vaikuntha, der unbegrenzte sprituelle Kosmos, beherbergt viele in sich unbegrenzte Örtlichkeiten, bzw. Gottesreiche oder spirituelle Planeten - jeder grösser als das grösste Universum -, welche von unterschiedlichen Gestalten des vierarmigen Vishnu-Narayana und seiner ewigen Ehefrau Lakshmi angeführt werden.

Lord Shiva

2010-02-20T12:46:00.000+01:00

Über Shiva

Shiva als Teil der göttlichen Trinität Brahma - Vishnu - Shiva manifestiert sich als der Zerstörer.

Als solcher ist er jedoch auch Ursache der Schöpfung, denn ohne die Zerstörung des alten Zyklus kann keine neue Schöpfungsperiode entstehen. Brahma wirkt als Schöpfergott und Vishnu als Gott der Erhaltung. Die drei göttlichen Aspekte stellen die drei fundamentalen Kräfte der Natur dar, die es in der Welt gibt: Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Shiva verkörpert Tamas oder die Tendenz zur Auflösung und Vernichtung. Der Name Shiva bedeutet wörtlich "günstig, vielversprechend". Das Universum ruht nach der Zerstörung und vor dem nächsten Schöpfungszyklus in Shiva.

Er ist auch bekannt als der Mahadeva (maha = groß) oder Mahayogi, der oberste aller Yogis, dessen Trommelklang den Menschen zur Vervollkommnung drängt.

Obwohl Shiva über Namen und Formen hinausgeht, stellen ihn Künstler oft als jung und schön dar, mit weißer Hautfarbe. Er hat drei Augen und vier Arme; heilige Asche wurde über seinen ganzen Körper geschmiert. In zwei seiner Hände trägt er einen Dreizack und eine Trommel (damaru), die zwei anderen nehmen symbolische Handstellungen (Mudras) ein, und zwar in der Bedeutung von Schutz (abhaya) und Gewährung von Wohltaten (varada).

Shiva hat langes, filzhaftes Haar, und der lebensspendende Fluß Ganges entspringt oben am Kopf. Er trägt eine Mondsichel als Krone und Kleidung, die aus Tiger- und Elefantenhaut gefertigt wurde. Sein Hals, um den sich eine große Kobra windet, ist blau. Shiva hat eine Kette und Girlande aus Schädeln um, und Schlangen zieren seinen Körper. Ferner trägt er einen Gurt, einen heiligen Faden (yajnopavita) und Armreifen.

Shivas Augen sind halb geschlossen, d.h., weder ganz geschlossen, noch ganz offen. Es handelt sich um eine heilige Position, die Sambhavee-Mudra genannt wird. Geschlossene Augen zeigen an, daß sich die Person von der Welt zurückgezogen hat. Geöffnete Augen weisen auf jemanden hin, der voll der Welt zugewendet ist. Die halb geschlossenen Augen bedeuten daher, daß Shivas Bewußtsein im inneren Selbst ruht, während sein Körper in der äußeren Welt aktiv bleibt.

Künstler zeigen Shiva oft meditierend, mit dem schneeweißen Hintergrund des Berges Kailash, was absolut reines Bewußtsein bedeutet. Der Zustand der Meditation, den Shivas Haltung zeigt, birgt tiefe Symbolik, da Meditation das letzte Tor zur Selbstverwirklichung ist. Um Gott zu verwirklichen, ist es unerläßlich zu meditieren.

Shivas weiße Haut symbolisiert das Licht, das die Dunkelheit vertreibt, das Wissen, das Unwissenheit vertreibt.

Der Dreizack (trisula), ein Waffe mit drei Zacken also, symbolisiert die Zerstörung des Egos zusammen mit seiner dreifältigen Wunschnatur in Zusammenhang mit dem Körper, Gemüt und Intellekt. Shiva mit seinem Dreizack weist auf den Sieg über das Ego, was zur Vollkommenheit führt. Die drei Zacken repräsentieren die drei Eigenschaften (Gunas): sattvas (rein, klar), rajas (aktiv) und tamas (dumpf, träge und unbewegt); die drei Schöpfungsphasen: Erschaffung, Erhaltung, Zerstörung; sowie die drei Zustände: jagrat (Wachsein), swapna (Traumphase) und sushupti (Tiefschlaf).

Die Trommel repräsentiert Ton, Alphabet, Grammatik, Sprache und den gesamten Bereich der sakralen und weltlichen Künste und Wissenschaften. Die Trommel in seinen Händen bedeutet, daß die gesamte Schöpfung, einschließlich der Künste und Wissenschaften, aus seinem göttlichen Willen entstanden sind, bzw. lediglich ein Spiel von ihm sind. Zuerst trommelt Shiva, dann tanzt er als Nataraja den Tanz des Universums.

Die zwei Augen Shivas symbolisieren die Sonne und den Mond; sein drittes Auge versinnbildlicht Feuer. Das dritte Auge repräsentiert das Auge des Wissens und der Weisheit, das Zentrum seiner Allwissenheit. Er verbrannte den Dämon Manmatha, d.h. Begehren, mit seinem dritten Auge, bekannt als "jnana chakshu", was wörtlich "Auge der Weisheit" bedeutet und verdeutlicht, daß Shiva über einen göttlichen Blick der Wirklichkeit verfügt.

Der gesamte Himmel, einschließlich dem Wind, formt Shivas Haar. Shiva ist Herr des Windes, der den feinstofflichen Atem repräsentiert.

König Bhageeratha wollte den Ganges vom Himmel zur Erde bringen, um den Seelen seiner verstorbenen Ahnen die Erlösung zu sichern. Dem König stellte sich dabei ein Problem. Die Kraft des machtvollen Stromes war zu groß, um direkt auf die Erde zu treffen. Der König benötigte eine Zwischenstation, um den Fall von der großen himmlischen Höhe abzumildern. Der König wandte sich an Shiva, der seine Hilfe zusagte. Shiva fing den vom Himmel fallenden Ganges in seinem filzartigen Haar auf und teilte den einen großen Strom in sieben auf. Diese sieben Ströme lenkte er dann von seinem Haar zur Erde. Der Ganges steht für wahre Selbsterkenntnis. Der gewöhnliche Mensch tut sich schwer, diese Erfahrung des höchsten Zustandes zu verstehen. Große Seelen wie Bhageeratha sind vonnöten, um den Menschen solches Verständnis zu vermitteln. Damit die Menschen jedoch von dem Strom der Erkenntnis profitieren können, muß die Stärke des Flusses bzw. der Erfahrung verkraftbar sein. Der Ganges reinigt alles, was mit ihm in Berührung kommt. Der Träger des Ganges wird zur Personifikation reinigender oder erlösender Eigenschaften.

Die so machtvolle Zeit, die durch den Halbmond dargestellt wird, ist für Shiva nicht mehr als ein Ornament. Mit dem Fluß der Zeit nimmt der Mond ab und zu. Shiva trägt den Mond auf seinem Kopf, was zeigt, daß er Herr über Zeit ist.

Das Tigerfell symbolisiert vollständige Meisterung von Ärger. Die Elefantenhaut, die er trägt, versinnbildlicht, daß alle animalischen Impulse unter Kontrolle gebracht werden können. So erhebt sich Shiva und meistert jegliche manifestierte Kraft.

Die zusammengerollte Schlange repräsentiert die Zeit und Kundalinienergie (Schlangenkraft). Shiva ist ein Meister von Zeit und Energie.

Shiva wird "Blauhals" (Nilakantha) genannt, weil er das Gift trank, das drohte, die Welt zu zerstören, als die Götter und Dämonen den Milchozean aufwühlten, um den Nektar zu gewinnen. Das Gift machte Halt in seinem Hals und blieb dort, wodurch die äußere Welt und auch Shiva selbst gerettet wurden. Aber das Gift färbte seinen Hals blau.

Die Schädelgirlande und die Asche auf Shivas Körper versinnbildlichen seine Rolle als Herr der Zerstörung. Dadurch werden auch die Zyklen des Auftauchens und Verschwindens von Menschenrassen dargestellt. Die Schädelgirlande steht auch für die Egos der Menschheit, die er zerstört hat.

Die Rolle Shivas

Mit seiner Kraft (Shakti), personifiziert als Göttin Kali, löst Shiva das Universum auf und zerstört Illusion und Unwissenheit. Interessanterweise wirkt Shivas Kraft der Zerstörung auch regenerierend.

Shiva repräsentiert das Ideal höchster Entsagung, die aus Gottverwirklichung entsteht. Shivas mächtige Trommel und göttlicher Tanz sind eine Quelle der Inspiration und drängen die Menschheit zu spiritueller Entfaltung und Vervollkommnung. Swami Vivekananda, ein sehr respektierter Swami Indiens, sagte über Shiva: "O Indien, vergiß nicht, daß der Gott, den du verehrst der große Asket der Asketen ist, der all-entsagende Shankara!"

Der Lingam, ein Symbol von Energie und Fortpflanzung, steht für Shivas Kraft der Zerstörung. Menschen beten zu Shiva für Produktivität und Wachstum. Er manifestiert alle Tugenden, sowie Kräfte und repräsentiert die Eigenschaft, die "Tamas" (Dunkelheit, Trägheit, Bewegungslosigkeit) genannt wird.

Linga bedeutet Symbol. Der Shiva-Linga symbolisiert Shiva mit Gestalt als auch in seinem formlosen Aspekt. Die Form des Lingas repräsentiert Shivas Gestalt. Die Abwesenheit eines Kopfes und von Gliedmaßen weist auf seinen formlosen Aspekt. Shiva ist auch bekannt als eine Gestalt, die aus einem Linga hervorgeht (lingodbhavamurthi). Als Symbol steht der Linga in direkter Verbindung mit dem Absoluten. Er symbolisiert die Form von Licht und Kraft. Viele halten die Verehrung Shivas in Form eines Lingas für die beste.

Ein Shiva-Linga besteht aus drei Teilen. Der unterste Teil ist quadratisch, der mittlere achteckig, der dritte zylindrisch und erhebt sich über den Sockel. Der Shiva-Linga ist so angebracht, daß eine Hälfte in der Erde eingebettet liegt, während die andere über der Oberfläche verbleibt. Der über der Oberfläche erscheinende Teil repräsentiert die manifestierte sichtbare Welt der Vielfalt (Shakti). Die unter der Oberfläche sitzende Hälfte stellt die unsichtbare Grundlage dar, die die obere Hälfte trägt und die unmanifestierte höchste Realität (Shiva) symbolisiert.

Die verschiedenen Linga-Arten umfassen: das svayambhu-Linga, der natürlich entsteht; der bindu-Linga, auf den eine Person meditiert; der pratishta-Linga, der mit entsprechenden Mantren installiert wird; der Caram, auch Abhyatmika genannt und der duru-Linga, der Shiva selbst versinnbildlicht. Die Verehrung verschiedener Lingas bringt unterschiedliche Ergebnisse.

Die Manifestationsformen Shivas

Shiva manifestiert sich in unterschiedlicher Art und Weise. Er ist zwar jenseits von Namen und Formen, aber zu unserem Segen nimmt er zahllose Formen an. Er erscheint in furchteinflößenden Gestalten, aber auch in friedvollen, wohlwollenden, die Gnade und Wohltaten gewähren.

Die bekanntesten wohlwollenden Gestalten sind Nataraja, der Herr des Tanzes, Dakshinamurti, der Weltenlehrer, Ardhanarishvara, seine halb männliche/halb weibliche Gestalt, Panchanana, der mit den fünf Gesichtern und Mahayogi, der Herr des Yoga und der Yogis. Seine bekannteste schreckliche Gestalt ist Aghora Rudra.

Nataraja

Shiva, der Nataraja, steht in der Tanzkunst über all den Göttern; er ist Meister der 108 Tanzformen. Die heiligen Schriften beschreiben neun der Tanzarten des Nataraja als sehr berühmt. Das Nataraja-Bildnis zeigt Shiva mit vier Händen und zwei Beinen in Tanzposition stehend. Er hält eine Trommel (damaru) in der oberen rechten Hand und Feuer in seiner linken. Die untere rechte Hand befindet sich in der Stellung des "abhaya-Mudra" (schutzgebende Geste und Zeichen von Furchtlosigkeit). Die linke Hand weist auf den erhobenen linken Fuß. Sein linker Fuß steht auf dem Kriegsfisch-Dämon, Apasmara Purusha. In der Regel wird diese bildliche Darstellung von einem Feuerkreis umgeben. Shiva tanzt jeden Abend, um die Leiden von Geschöpfen zu lindern und um die Götter zu unterhalten, die sich am Kailash-Berg einfinden. Shivas Tanz symbolisiert einen unaufhörlichen Prozeß von Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Die Trommel repräsentiert den Schöpfungston und das Feuer (pralayagni) versinnbildlicht die Flammen, die am Zeitenende die Welt zerstören. Seine anderen zwei Hände, die Segen, Wohltaten und Schutz gewähren, wenden sich an die Anhängern und ermuntern sie, Schutz zu den Füßen des Herrn zu suchen. Wer sich vollständig überantwortet, hat nichts zu befürchten. Der Dämon, auf dem Shiva steht, symbolisiert die Unwissenheit, die uns unser Gleichgewicht und Bewußtheit verlieren läßt. Shivas Tanz führt uns zu einem Himmel der Seligkeit, in dem sich das Ego auflöst und wir Frieden finden. In seinem "Tandava"-Tanz zerstört Shiva den Dämon der Unwissenheit zum Wohle der Anhänger, die sich ihm ganz hingeben. In jedem Herzen tanzt er. Shivas Tanz repräsentiert den Herzschlag. Er wird auch "Chidamabaram" genannt, was heiliger Raum im Herzen bedeutet.

Dakshinamurti

Ein anderer Aspekt Shivas "Dakshinamurti" repräsentiert den Weltenlehrer. Eine der Eigenschaften, die Shiva verkörpert, ist Selbsterkenntnis (Jnana). Als Gott aller Studierenden, Gelehrten und Sucher der Weisheit und Erkenntnis, ist er das Modell eines perfekten Gurus.

Ardhanarisvara

Sein Aspekt als "Ardhanarisvara" stellt Shiva halb als Mann und halb als Frau dar. Seine linke oder weibliche Seite repräsentiert Parvati, seine Gemahlin. Dies Bild symbolisiert die bipolare Natur der Welt, die Gleichheit von Mann und Frau, sowie die Vereinigung von Shiva-Shakti, die zur geistigen Erleuchtung führt. Grundsätzlich ist die Natur der Welt bipolar. Alles existiert als Gegensatz(paare), charakterisiert durch zwei gegensätzliche Meinungen oder Naturen. Das Gegensatzprinzip findet hier seine Darstellung durch männlichen (purusha) und weiblichen (prakriti) Aspekt - Shiva und Shakti. Shivas Macht der Zerstörung verfügt über keine Kraft ohne etwas, das zerstört werden kann, wie die vergängliche Materie.

Panchanana

Eine machtvolle Gestalt Shivas, genannt "Panchanana" (der Fünfgesichtige), zeigt Shiva als den Höchsten - die Verkörperung und Quelle alle Götter. Sie bringt folgende fünf Aspekte Shivas zum Ausdruck: Isana (der Herrscher), Tatpurusa (der höchste Mensch), Aghora (ohne Furcht oder Furcht einflößend), Vamadeva (Gottheit der linken Hand) und Sadyojata (der sofort oder plötzlich Geborene).

Mahayogi

Als "Mahayogi" ist Shiva der Herr des Yoga und der Yogis, oft dargestellt in tiefer Meditation - eingetaucht die Freude der Glückseligkeit des eigenen Selbst.

Aghora Rudra

In seinem grimmigsten Aspekt erscheint Shiva als "Aghora Rudra". Rudra enthält den wütenden, zerstörerischen Aspekt. Im Vishnu-Purana gibt Brahma Shiva sieben andere Namen: Bhava, Sarva, Ishan, Pashupati, Bhima, Ugra und Mahadev. Rudraksha-Perlen (Tränen Rudras) werden von Shivas Anhängern und Yogis als Malas um den Hals oder ums Handgelenk getragen.

Über Parvati

Sati wurde als Parvati wiedergeboren, Tochter von Himavan, Gott des Himalajas, und von Mena. Sie repräsentiert kosmische Energie (Prakriti oder Ur-Natur) und kann niemals von Shiva getrennt werden (Purusha oder gewußter Geist).

Als Mutter des Universums ist Parvati die göttliche Gemahlin Shivas. Sie repräsentiert auch die ideale Hindu-Frau aufgrund ihrer vollendeten Hingabe zu Shiva. Sie manifestiert sich in ihrer drastischen Form als Kali und Durga und in ihrer sanften Ausdrucksweise als Sati und Uma. Sie ist die Mutter Ganapatis und Karthikeyas.

Yamas und Nyamas

2010-02-20T12:39:00.000+01:00

Yamas

Yama (Sanskrit, m., यम yama, Enthaltung, Selbstkontrolle) ist die erste Stufe des Raja Yoga (bzw. Ashtanga Yoga oder Kriya Yoga) nach Patanjali und stellt eine Art Verhaltenskodex dar. Die weiteren sieben Stufen des Raja Yoga sind Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi.

Es werden insgesamt fünf Yamas beschrieben: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya und Aprigraha. Sie sind Bestandteil des Sadharana Dharmas, allgemeine Verhaltensregeln der Hindus.

1. Ahimsa

Himsa bedeutet im Sanskrit Gewalt oder Grausamkeit. Ahimsa, die Nicht-Gewalt, meint aber mehr als nur die Abwesenheit von Gewalt. Unter Ahimsa versteht man auch Freundlichkeit, Zugewandtheit und Rücksichtnahme – einen wohlüberlegten Umgang mit allen Lebewesen und mit sich selbst. Es bedeutet allerdings nicht, dass man sich im Angriffsfall nicht verteidigen darf. Ahimsa ist auch keine übersteigerte Enthaltung von jedem Töten auch noch so kleiner Tiere. Anders als manchen buddhistischen Mönchen wäre es einem Raja-Yoga-Betreibenden möglich, einen Garten umzugraben, selbst wenn dabei kleine Tiere wie zum Beispiel Würmer zu Tode kommen. Ahimsa soll in Gedanken, Worten und Taten praktiziert werden. Das bedeutet, nicht negativ über jemanden zu sprechen oder zu denken, da dies eine schädigende Wirkung auch für den Betroffenen selbst haben würde.

In einem weiteren Sinne bedeutet Ahimsa, den Wunsch zu Töten zu überwinden. Das beinhaltet, dass die klassischen Yogapfade eine vegetarische Ernährung vom Schüler fordern. Ahimsa ist sozusagen die Grundlage für eine erfolgreiche Yogapraxis, bei der die Entwicklung der seelischen Fähigkeiten im Vordergrund steht. Gewaltanwendung gegen andere aufzugeben, beruht auf der Erkenntnis der gemeinsamen Wurzeln, und ist zuletzt auch ein Anerkenntnis an das eigene Sein und an das Lebensprinzip überhaupt. Die klassischen Yogatexte (zum Beispiel Yogasutra von Patanjali, 3. Kap.) berichten davon, dass fortgeschrittene Praktiker enorme psychische Fähigkeiten erlangen können. Ein Mensch, der nicht in Ahimsa gefestigt ist, wäre für sich und andere u.U. ein großes Risiko. Daher stellt die Auseinandersetzung mit dieser Thematik eine für die Praxis nicht zu vernachlässigende Größe dar.

2. Satya

Satya bedeutet im Sanskrit Wahrhaftigkeit, Wahrheit. Gemeint ist, in Worten, Taten und Gedanken wahrhaftig zu sein und stets die Wahrheit zu sagen. "Je wahrhaftiger ein Mensch spricht, desto mächtiger werden seine Worte" Zitat von T.K.V. Desikachar. Wahrhaftig sein bedeutet auch, sich nicht selbst zu belügen, sich selbst auch unangenehme Dinge einzugestehen, zum Beispiel wenn man einen Fehler gemacht hat. Doch nicht immer ist es im Sinne von Satya erstrebenswert, die Wahrheit zu sagen, denn sie könnte andere verletzen. Satya bedeutet, zu bedenken, was wir sagen, wie wir es sagen und auf welche Weise es jemanden treffen kann. Ein bewusster Umgang mit Worten also, und das bedeutet auch, dass es manchmal besser ist, zu schweigen.

3. Asteya

Steya bedeutet im Sanskrit Diebstahl, asteya ist das Gegenteil und bedeutet, nichts zu nehmen, was einem nicht gehört. Das bezieht sich nicht nur auf materielle Dinge, sondern zum Beispiel auch auf geistiges Eigentum: man soll sich nicht mit "fremden Federn schmücken". Es bedeutet auch, wenn einem jemand etwas anvertraut (Dinge oder Gedanken), diesen Menschen nicht zu enttäuschen.

4. Brahmacharya

Brahma bedeutet im Sanskrit das Wesentliche, das Eine Wahre – car bedeutet bewegen – brahmacarya ist also die "Bewegung auf das Wesentliche hin". Brahmacharya wird in manchen Richtungen/Schulen des Yoga als sexuelle Enthaltsamkeit interpretiert. Meistens ist gemeint, dass der Yogi sein Leben und seine Beziehungen zu Menschen und Dingen so gestaltet, dass sie seinem Streben nach Weisheit und seinem Verständnis der höchsten Weisheiten förderlich sind. Sinnliches Vergnügen wird hier nicht untersagt, Yogis sollten nur darauf achten, dass sie sich nicht in ihnen verlieren, sich nicht durch sie beherrschen lassen und dabei die Richtung verlieren.

5. Aparigraha

Aparigraha bedeutet im Sanskrit Nicht-Zugreifen. Gemeint ist, immer nur das anzunehmen, was angemessen ist, keine vermeintlich "günstigen" Gelegenheiten auszunutzen (Mitnahme-Mentalität) und keine anderen Menschen auszunutzen. Auch bei der Annahme von Belohnungen und Geschenken soll der Yogi sich zurückhalten, denn sie tendieren dazu, dem Beschenkten Verpflichtungen und Bindungen zu schaffen.

Literatur

T.K.V. Desikachar: Yoga – Tradition und Erfahrung Verlag Via Nova, ISBN 3-928632-00-0

Niyama (Sanskrit, m., नियम, niyama, Verhaltensregel, Einschränkung) ist die zweite Stufe des Raja Yoga (bzw. Ashtanga Yoga oder Kriya Yoga) nach Patanjali und stellt eine Art Verhaltenskodex dar. Die anderen sieben Stufen des Raja Yoga sind Yama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi.

Nyamas

Es werden insgesamt fünf Niyamas beschrieben: Shauca, Samtosha, Tapas, Svadhyaya und Ishvarapranidhana.

1. Shauca

Shauca bedeutet im Sanskrit Sauberkeit, Reinheit, das "Geklärte" - gemeint sind ein innerer und ein äußerer Aspekt. Äußerlich ist schlicht körperliche Hygiene gemeint, innerlich geht es einerseits um die gesunde und von keinen Unreinheiten blockierte Funktion des Körpers, andererseits um die Klarheit des Geistes. Die asana (Yogahaltungen) und das pranayama (Atemübung) gelten als wesentliche Mittel zur Erlangung der inneren Reinheit. Außerdem gibt es im Yoga eine Reihe von Kriyas (Reinigungsübungen).

2. Samtosha

Samtosha bedeutet im Sanskrit Genügsamkeit, Bescheidenheit, Zufriedenheit. Oft ist es ja so, dass Menschen bestimmte Erwartungen haben, gewünschte Ergebnisse schon vor Augen sehen, und dann ist man enttäuscht, wenn es doch ganz anders kommt. Samtosha meint, anzunehmen, was sich ergeben hat, die Dinge so zu nehmen, wie sie eben sind. Anstatt über Misserfolge zu jammern, kann man sie auch annehmen und aus ihnen lernen. Samtosha meint auch, sich nicht mit anderen zu vergleichen.

3. Tapas

Tapas bedeutet im Sanskrit etwa den Körper "erhitzen": gemeint ist, den Körper gesund und fit zu halten. Disziplin und Ausdauer beim regelmäßigen Üben der Asanas und sich des "Abfalls" im Körper durch "Verbrennung" (Anfachung des inneren Feuers / Agni) zu entledigen. Dazu gehört auch Achtsamkeit gegenüber den Essgewohnheiten. Aufmerksames Üben des Körpers, Achtsamkeit beim Essen und bewusstes Atmen werden als Hilfen gegen die Ablagerung von "Schlacken" betrachtet, worunter nicht nur z.B. Giftstoffe der Nahrung zu verstehen sind, sondern auch der ganze "Psychomüll" der verdrängt wird und sich ansammelt.

4. Svadhyaya

Sva bedeutet im Sanskrit "selbst", "zu mir gehörig" - adhyaya bedeutet im Sanskrit Untersuchung, Erforschung, "an etwas nahe herangehen". Svadhyaya ist also Selbsterforschung, Reflexion - sich selbst näher kommen. Das eigene Denken und Handeln soll beobachtet und kritisch hinterfragt werden, um so insgesamt bewusster zu werden. Ein weiterer Aspekt von svadhyaya ist das "Studium der alten Texte", denn gemäß der Lehre sollte man sich nicht immer um sich selbst drehen, sondern braucht Bezugspunkte: Das kann die Bibel sein, das Yoga-Sutra, die Bhagavad-Gita, die Veden und Upanishaden oder andere Überlieferungen und Texte mit spirituellem, philosophischem oder religiösem Hintergrund.

5. Ishvarapranidhana

Ishvarapranidhana bedeutet im Sanskrit die Hinwendung zu Gott oder auch Gottvertrauen. Es genügt, zu wissen, dass man sein Bestes getan hat: Den Rest kann man dann getrost in Gottes Hände legen. Oft zweifeln Menschen, haben Ängste, fürchten sich vor der Zukunft: ishvarapranidhana bedeutet, sich von Ängsten und Zweifeln zu befreien und einfach zu wissen, dass Gott es gut mit uns meint und den richtigen Weg weiß. Wunschlosigkeit, weil Gott viel besser weiß, was wir wirklich brauchen.

Literatur

T.K.V. Desikachar: Yoga - Tradition und Erfahrung Verlag Via Nova, ISBN 3-928632-00-0

Was ist Yoga II

2010-02-20T01:03:00.002+01:00

Yoga erfreut sich in Deutschland in den letzten Jahren einer wachsenden Popularität. Das ist sicher zum einen Teil auf das steigende Gesundheitsbewusstsein, andererseits aber auch auf das zunehmende Bedürfnis nach Selbstverwirklichung der Menschen zurückzuführen.

Dennoch gibt es viele und erstaunliche Vorstellungen, auch in einer aufgeklärten Welt, was Yoga ist und was zu Yoga dazugehört. Die meisten Menschen, die mit Yoga bisher kaum oder gar nicht in Berührung kamen, verbinden mit Yoga hauptsächlich die Fähigkeit, eine große Anzahl von akrobatischen Körperhaltungen zu beherrschen. Doch Yoga geht weit darüber hinaus.

Yoga ist zunächst ein Wort, ein Begriff aus der alten indischen Sprache des Sanskrit. Im Sanskrit, dass die Inder ungefähr vor 3000 Jahren nutzten, meinte Yoga ursprünglich das "Anschirren", "Anjochen" oder "Zusammenführen" von Zugtieren vor einen Wagen.

Als die Inder dann später systematisch begannen, die menschliche Natur zu ergründen, erkannten sie, dass die menschlichen Sinne und Triebe - gleich Zugtieren - an den "Wagen" des Geistes "angejocht" werden müssen, um die Vervollkommnung des Menschen zu ermöglichen.

Yoga war ursprünglich nicht nur im großen, komplexen, philosophischen System Indiens angesiedelt, sondern entwickelte sich zu einer Methode der Geistesschulung, die hilft, den Geist zu klären und zu beruhigen, und außerdem ein Übungsweg, der zur Selbstverwirklichung führt. Der Begriff "Yoga" wurde aber auch schon sehr früh für eine Fülle von Techniken und Methoden der Konzentration, Verinnerlichung, der (Wieder) Herstellung der wahren Wesensidentität des Menschen und der Verbindung mit etwas Höherem gleichgesetzt.

Yoga in seiner reinen, klassischen Form ist von nicht-religiöser sondern universaler Spiritualität. Der Yoga als psychologische Wissenschaft ist neutral. Sein Erkenntnisweg kann sowohl von Gläubigen wie auch Atheisten und Skeptikern beschritten werden.

Der Weise Patanjali, der sein Wissen zwischen 200 v. Chr. und 200 n. Chr. niederschrieb, übermittelte uns, dass Yoga eine besondere Situation des Geistes ist, nämlich die Fähigkeit, sich ausschließlich auf einen Gegenstand, eine Frage oder einen anderen Inhalt auszurichten und in dieser Ausrichtung ohne Ablenkung zu verweilen. Dazu bedarf es keiner Voraussetzungen. JedeR die/der Interessen an Verstehen und Veränderung hat, ist eingeladen, Yoga kennen zu lernen und zu praktizieren.

Wenn wir einen Blick auf unsere alltäglichen Erfahrungen richten, wissen wir, dass wir in einer ständig unterschiedlichen Verfassung leben.

Wir kennen Phasen, in denen wir sehr unruhig sind, innerlich gehetzt, getrieben keinen klaren Gedanken fassen können, wo unsere Aufmerksamkeit ständig wechselt und wir zu keiner klaren Erkenntnis finden. Das ist nicht Yoga.

Wir kennen aber auch Zeiten, in denen wir antriebslos sind, interessante Gespräche oder die größte Verlockung uns kalt lässt. Das gesamte Leben scheint eintönig, reizlos und mühselig. Auch diese Situation ist nicht Yoga.

Zum Glück kennen wir noch andere angenehmere, befriedigendere Zustände, in denen wir Entschlüsse fassen können und dabei bleiben, bis wir wieder von etwas anderem abgelenkt werden. Auch das ist nicht Yoga.

Hatha Yoga Pradipika

2010-02-20T01:01:00.000+01:00

Die Hatha-Pradipika (Leuchte des Yoga) ist einer der bedeutendsten Grundlagentexte des Hatha-Yoga. Sie wurde zwischen 1360 bis 1650 nach Christus von Svatmarama verfasst, der vorallem Körperhaltungen, Atemschulung und Mudras in den Mittelpunkt seines Werkes stellt. Es werden aber auch verschiedene Reinigungstechniken, übernatürliche Kräfte und der viergliedrige Yogaweg beschrieben.

Der Begriff Hatha bedeutet kraftvoll, gewaltsam, intensiv, geschickt. Auf mystische, geheime Weise soll Ha für Sonne und Tha für Mond stehen. Hatha-Yoga ist ein körperlicher Yoga, bei dem es in erster Linie um den energetischen Aspekt geht. Er entwickelte sich in der Zeit des Tantrismus. Im Mittelpunkt steht Prana (Leben, Atem) und die Arbeit mit Prana, die mit Yogaübungen erreicht werden soll. Der Hatha-Yoga war zu seiner Zeit weit verbreitet.

Svatmarama betrachtet Asanas als Grundlage des Hatha-Yoga. Demzufolge werden im ersten Kapitel u. a. mehrere Asanas vorgestellt.

Im zweiten Kapitel werden Pranayama-Techniken als Voraussetzungen zum Üben von Pranayama und ihre Wirkungen beschrieben. Atemregulierung ist erforderlich, um die Verschwendung von Lebensenergie zu vermeiden und den Verbrauch von Lebenskraft besser einzuteilen.

Dem dritten Kapitel widmet Svatmarama der Kundalini, als die stützende Kraft aller Yoga-Techniken, die das Ziel haben, diese ruhende Kraft im Menschen zu erwecken. Svatmarana erklärt mehrere Mudras, die der Erweckung der Kundalini dienen, erläutert die acht Siddhis (übernatürliche Kräfte) und beschreibt die sechszehn Adhavas (vitale Punkte des Menschen).

Die Beschreibung von Samadhi (die Verschmelzung) ist zentrales Anliegen des vierten Kapitels. So wie Salz sich in Wasser auflöst und mit dem Wasser eins wird, so werden Atman (die höchste Realität) und Manas (das individuelle Denken) eins.

Das fünfte Kapitel berichtet über die Behandlung von Störungen und Krankheiten, die man sich durch falsch verstandenes Yogaüben zugezogen hat.

Quelle:

Hathapradipika of Svatmarama

edited by Swami Digamdarji

Pt. R. G. Kokaje

Kaivalyadhama, S. M. Y. M. Samiti,

Lonavla, Dist. Poona

dtsch. Übersetzung: Lore Tomalla

Hamsah-Verlag

Patanjali´s Sutras

2010-02-20T00:59:00.002+01:00

Kapitel 1.2.

Yoga ist jener innere Zustand, in dem die seelisch-geistigen Vorgänge zur Ruhe kommen

Yogas citta-vritti-nirodhah

Patanjali Die Wurzeln des Yoga, Hrsg. Bettina Bäumer, O.W.Barth Verlag 1999

Die Yoga Sutras sind eine Sammlung ältester Quellen über Yoga. Patanjali fasste das zu seiner Zeit vorhandene Wissen, die Philosophie und Praxis des Yoga neu in 195 Merksprüche zusammen. Jeder Merkspruch ist auf das Äußerste reduziert und enthält eine vollständige Aussage. Oft fehlt die komplette Satzstruktur, da es zu Patanjalis Zeit noch keine Bücher gab und die Sutras auswendig gelernt wurden.

Patanjali fügte seinen Merksprüchen keine Kommentare hinzu. Dadurch wird jedem Suchenden ermöglicht, sich selbst den Inhalten der einzelnen Sutras meditativ zu nähern und deren Bedeutung zu erfassen. Allerdings haben inzwischen auch viele große Yogameister zum besseren Verständnis die Yoga-Sutras, die aus vier Kapiteln bestehen, ausführlich erläutert.

1. Kapitel: 51 Aphorismen über die Versenkung

2. Kapitel: 55 Aphorismen über die Übung

3. Kapitel: 55 Aphorismen über die übernatürlichen Kräfte

4. Kapitel: 34 Aphorismen über die Freiheit

Das vierte Kapitel wurde wahrscheinlich zu einem späteren Zeitpunkt hinzugefügt.

Über den Autor der Yoga Sutras gibt es verschiedene Auffassungen und Legenden. Im Werk "Urquell des Yoga" sagt Iyengar, dass Patanjali vor den Sutras das grundlegende Werk über Grammatik und Ayurveda geschrieben habe. Wir gehen davon aus, dass die Yoga Sutras ungefähr in der Zeit zwischen dem 2. Jh. v. Ch. und dem 5. Jh. n. Ch. entstanden sind. Mit diesem Leitfaden begründetet Patanjali die systematische Wissenschaft des Yoga.

Auch zu dieser Zeit gab es viele Probleme. Die Menschen redeten aneinander vorbei. Es entstanden Streit und Kriege. Patanjali fragte sich, wie man Abhilfe schaffen könne. Ihm fiel auf, dass die Klarheit des Geistes wichtige Voraussetzungen sind für den Umgang miteinander. Somit entwickelte Patanjali eine Anleitung zum Handeln, das Leben besser zu verstehen und besser zu gestalten.

Kern dieser Anleitung bildet der Achtgliedrige Yogapfad. Um sich auf Yoga einzulassen, braucht es weiter keine Voraussetzungen als das Interesse am Verstehen und die Bereitschaft, Veränderungen zuzulassen.

Patanjalis Angebot ist offen und frei. Es bedarf keiner Religion, die Sutras stehen aber auch keiner Religion im Weg.

Die Yoga Sutras, die als der älteste klassische systematische Text gelten und damit die Grundlage des Yoga darstellen, genießen heute ein sehr hohes Ansehen bei allen Yoga - Richtungen. Sie dienen allen Wahrheitssuchenden als Leitfaden für ihre Übungen.

Die Yoga Sutras sind inhaltlich heute genauso aktuell wie zur Zeit Patanjalis und sind in viele Sprachen übersetzt worden.

Übe mit Beständigkeit und mit Liebe

für das zu ereichende Ziel.

aus den Yoga-Sutras des Patanjali

Kapitel 1.14

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Die Bhagavadgita

2010-02-20T00:58:00.000+01:00

Die Bhagavad-gita ist der bedeutendste Teil des großen indischen Nationalepos Mahabharata. Mit seinen 110.000 Doppelversen ist es das mit Abstand umfangreichste Einzelwerk der gesamten Weltliteratur.

Die Mahabharata beschreibt die Entwicklung und den Untergang der großen Königsfamilien der Kaurasvas, einer der herausragendsten Dynastien des vedischen Indiens.

Die Bhagavadgita ist ungefähr zur Zeit Buddhas, ca 500 Jahre vor Christus in Indien entstanden.

Ihr Name bedeutet "der Gesang (gita) des Erhabenen (bhagavad)".

Dabei geht es um die große Schlacht der Pandavas und der Kauravas. Als der Pandu - Prinz Arjuna am Beginn der Schlacht all seinen Freunden und Verwandten auf der Gegenseite gegenübersteht, gerät Arjuna in Verwirrung und möchte nicht in den Krieg ziehen. An dieser Stelle spricht Gott Krishna zu ihm, ermutigt ihn, seine Schwächen zu überwinden und zeigt ihm die verschiedenen Yogawege auf.

Krishna dient Arjuna als Lenker seines Streitwagens. Er legt Arjuna dar, dass es seine Kriegspflicht ist, zu kämpfen.

Große Denker, wie Wilhelm von Humbold sagten über die Bibel der Inder: "Die Bhagavadgita ist das schönste, ja vielleicht das einzige wahrhaft philosophische Gedicht, das alle uns bekannten Literaturen aufzuweisen haben....Ich danke Gott, dass er mich so lange hat leben lassen, dass ich dieses Buch noch lesen konnte."

Mahatma Gandhi berichtete über die Bhagavadgita: "Ich schöpfe aus der Bhagavadgita einen Trost, wie ich ihn nirgendwo anders finden kann. Wenn mich Entmutigung überfällt, wenn mich in meiner Einsamkeit kein Lichtstrahl mehr erreicht, öffne ich die Bhagavad-gita. Ein Vers, den ich zufällig aufschlage, gibt mir in Zeiten überwältigender Tragödien mein Lächeln zurück. Mein Leben ist eine einzige Folge von Tragödien gewesen, und wenn diese bei mir keine sichtbaren, unauslöschlichen Spuren hinterlassen haben, dann verdanke ich das der Lehre der Bhagavadgita."

Upanischaden

2010-02-20T00:56:00.000+01:00

Fast alle geistigen Traditionen Indiens wurzeln in den Veden, den ältesten heiligen Schriften Indiens. Yoga ist eine dieser Traditionen.

Die Upanishaden sind uns als der Wissensteil der Veden bekannt und zählen zu den Sruti - Schriften.

Die indische Tradition unterscheidet zwei Arten von Schriften. Sruti: Das sind die Veden und die Upanishaden.Sie enthalten allgemeingültige, zeitlose und spirituelle Wahrheiten. Sie sind frei von persönlichen Aussagen, Geboten, Verboten und jedweder Moral. Smrti: Dabei handelt es sich um relatives, zeit- und kulturbedingtes Wissen. Dieses Wissen ist geprägt von Moral und Verhaltensweisen, welches von einer jeweiligen Person (z. B. dem Autor des Textes) abhängt.

Hier in den Upanishaden finden wir auch die ersten Quellen über Yoga. Upa - nahe, ni - nieder, schad - sitzen. Der Schüler sitzt zu den Füßen des Lehrers.

Die Upanishaden werden in einer nicht so wörtlichen Übersetzung auch "Geheimlehre" genannt. Die mythologische Bedeutung der Upanishaden heißt "das Göttliche ist nahe".

Die Brhadaranyaha - Upanishade ist die älteste Upanishade und ca 900 bis 800 v. Chr. entstanden. Bis zur Zeitwende sind alle klassischen Upanishaden entstanden.Wahrscheinlich gibt es an die 200, klassisch spricht man von 108 Upanishaden, weil es die heilige Zahl ist.

Zentrale Begriffe in den Upanishaden sind unter anderem Brahman und Atman. Brahman ist das Ewige, Unvergängliche, absolute, die höchste nicht - duale Wirklichkeit, ist das Selbst, ist das OM, ist Freude, gestaltlos, Ursprung allen Seins und Bewegung in der Ruhe. Atman ist das Selbst, das wesensgleich mit Brahma ist, mit dem Zustand von Advaita dem Lenker, unsterblich, die Allseele, die sich in der Einzelseele manifestiert. Es ist, was die gesamte Schöpfung hervorbringt.

Auch der Begriff Prana begegnet uns und bedeutet die Urkraft und Sonne, Rayi ist Materie und Mond. Im Menschen wirkt Prana in fünffacher Gestalt:

Prana - einstrahlende Lebenskraft

Apana - ausstrahlende Lebenskraft

Samana - assimilierende Lebenskraft

Vyana - verteilende Lebenskraft

Udana - aufsteigende Lebenskraft

Wir lernen außerdem OM und die vier Bewußtseinszustände kennen.

A - Wachzustand

U - Traumzustand

M - Schlafzustand.

Der Wachzustand ist das normale, aktive Leben über welches wir aktiv verfügen können. Der Traumzustand wiederspiegelt das Unterbewusstsein über das Tagesgeschehen. Es ist von psychischer Natur, stellt eine Wirklichkeit des Menschen dar, über das wir allerdings nicht aktiv verfügen können. Der Schlafzustand dagegen ist weder Wach- noch Traumzustand. Es stellt das Urbild des glückseligen Zustandes dar, voller Ruhe und Frieden. Wir sind uns über diesen Zustand nicht bewusst und können nicht aktiv darüber verfügen.

AUM - OM gilt als Abbild unserer normalen Welt und der drei Bewusstseinszustände. Darüber hinaus gibt es den vierten Bewusstseinszustand. Dieser enthält die drei Elemente der anderen, geht aber weit darüber hinaus. In diesem Zustand behält man die Aktivität des Wachzustandes, die aber nicht aktiv beeinflussbar ist. Gleichzeitig erhält man Ruhe und den Frieden des Schlafzustandes.

Außerdem berichten uns die Upanishaden über die drei Eigenschaften der Natur, auch Gunas genannt:

Sattva ist das Individuelle Bewusstsein und die Denkfähigkeit

Rajas, die Energie oder Prana ist unendlich, bringt Dinge in Bewegung, nur die Wirkung ist unsichtbar

Tamas, Materie oder Trägheit ist vergänglich, dicht, fest und träge.

Im Yoga streben wir die erste Eigenschaft Sattva an. Auch über die fünf Verhüllungen Brahmans geben uns die Upanishaden Auskunft.

Die Verhüllungen der Materie: Anna - Maya - Kosha

die Verhüllungen der Energie: Prana - Maya - Kosha

die Verhüllungen des Denkbewusstseins: Mano - Maya - Kosha

die Verhüllungen der Erkenntnis: Vijnana - Maya - Kosha

die Verhüllungen der Seligkeit: Ananda - Maya - Kosha.

Aus dem Nachdenken über das Selbstverständnis des Menschen, über den Sinn des menschlichen Lebens und über Gott als den Schöpfer dieser Welt, sowie der Beziehung zwischen Gott, Welt und Mensch entstanden Fragen-Gespräche-Antworten, die wir in den Upanishaden neben ersten Anweisungen zur Meditation wiederfinden. Für den Leser der Upanishaden dürfte es nicht ausreichen, die Texte und ihre Inhalte zu kennen. Um wirklich zu wissen, brauchen die Aussagen der Upanishaden der persönlichen Meditation und Einsicht.

Dort ist die Fülle, hier ist die Fülle;

aus der Fülle entsteht Fülle;

entnimmt man der Fülle die Fülle,

selbst dann bleibt die Fülle.

aus der Isha-Upanishad

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Die Veden

2010-02-20T00:54:00.000+01:00

Die Forschung unterscheidet drei Hauptphasen der indischen Religionsgeschichte.

Vedismus (ca 1500 bis 900 v. Chr.), wobei die Vorstellungen und Techniken dominierten, die uns aus den Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda und Atharva-Veda überliefert wurden. Veda heißt "Wissen" und ist die Sammelbezeichnung für diese vier heiligen Schriften.

Brahmanismus (ca 900 bis 300 v. Chr.), die als Blütezeit der brahmanischen Kultur angesehen wird und sich u. a. in den Upanishaden wiederspiegelt.

Hinduismus (ca ab 300 v. Chr.), der als vielschichtiger Komplex religiöser Anschauungen und entsprechender Verhaltensweisen bis zum heutigen Tag in unzähligen abgewandelten Formen vorherrscht.

Den Begriff Yoga lernen wir zwar erstmals in den Upanishaden kennen, finden jedoch erste yogische Techniken bereits in der Frühzeit indischer Religionsgeschichte. Dabei wissen wir nicht, ob Yoga bereits in der vorarischen Indus-Kultur (ca 3000 bis 1800 v. Chr.) bekannt war oder ob einwandernde Arier den Yoga mitgebracht haben.

Die Religionswelt der vedischen Sammlungen ist gekennzeichnet durch Optimismus, Diesseitsbezogenheit und die Projektion irdischer Wünsche auf das Jenseits. Die Menschen dieser Zeit sehnten sich nach Heil auf der Erde und paradisischem Leben nach dem Tod.

Wir begegnen in den vedischen Schriften außerdem umstrittenen Hinweisen auf die vermeintliche Entdeckung erster Yogis. Allerdings treffen wir yogatypische bzw. yogaähnliche Techniken in der vedischen Zeit eher am Rande oder sogar außerhalb der offiziellen Gesellschaft an, die wohl in erster Linie von frühen Vorkämpfern einer individuellen Heilsuche praktiziert wurden.

Der Yoga etablierte sich erst in der Phase des Brahmanismus in die offizielle Religionswelt Indiens, begründet durch gesellschaftliche Umwälzungen, Kriege, Hungersnöte, Seuchen und die religiöse Emanzipation des Einzelnen.

Quelle:

Der Weg des Yoga

Handbuch für Übende und Lehrende

Hrsg.: Berufsverband der Deutschen Yogalehrer

Petersberg 2000

Seiten 3 bis 5

ISBN 3-928632-02-7

Yoga Geschichte

2010-02-20T00:50:00.000+01:00

Yoga ist in Indien seit mehreren tausend Jahren bekannt. Die Spuren yogischer Techniken gehen bis in die Frühzeit indischer Religionsgeschichte zurück. Uralte Textsammlungen, Vedas genannt, belegen, dass der Yoga in seiner Frühzeit mit magischen Opferhandlungen und Ekstasetechniken zu tun hatte.

Später wurde das äußere Opfer mehr und mehr durch ein inneres Opfer ersetzt. Statt Reis, Blumen und Tieren opferte man nun z. B. symbolisch den Atem. Es entwickelte sich die Meditation darüber, was das eigentliche Selbst des Menschen ausmacht. Diese vielfältigen Reflexionen fanden ab ca 800 v. Chr. in den Upanishaden ihren Niederschlag. In diesen Textsammlungen wurde in Gesprächsform zwischen Lehrer und Schüler über die existenziellen Fragen der Menschheit nachgedacht. Zu dieser Zeit entstand die Vorstellung von der Wiedergeburt, dem persönlichen Schicksal und Karma, dem Gesetz von Ursache und Wirkung.

Einer der berühmten Texte, der den Weg des Yoga beschreibt, ist die Bhagavadgita (Der Gesang des Erhabenen). Sie gilt als die Heilige Schrift Indiens und ist das sechste Kapitel eines großen indischen Nationalepos, des Mahabharata. Hier legt der Gott Krishna dem Kriegshelden Arjuna den Weg des Yoga dar.

Die Yoga-Sutras, als der klassische Text für den Yoga, auf den sich heute beinahe alle Yogarichtungen beziehen, wurden, wie schon erwähnt, von Patanjali zwischen 200 v. Chr. und 200 n. Chr. verfasst. Patanjali begründete damit die systematische Wissenschaft des Yoga, die bis heute aktuell geblieben ist.

Ab ungefähr 500 n. Chr. wurden alle offiziellen Religionen Indiens von dem sich entwickelnden Tantrismus beeinflusst. Zum einen forderten die Tantriker, allen Menschen Zugang zur Religion zu gewähren. Erstmals wurde das religiöse Wissen, welches im Sanskrit geschrieben wurde und bis dahin nur privilegierten Personen zugänglich war, in die unzählig vielen regionalen Sprachen Indiens übersetzt. Zum anderen wurde der Körper im klassischen vortantristischen Yoga eher als Hindernis angesehen, so gewann der Körper durch den Einfluss des Tantrismus an Bedeutung. Weiterhin erfuhr das Weibliche im Tantrismus eine große Wertschätzung. Die Frau wurde als Verkörperung der großen Göttin verehrt. Diese matriarchalischen Einflüsse zeigten sich in verschiedenen sozialen Regeln. Junge Witwen durften wieder heiraten, die Witwenverbrennung wurde verboten und Frauen hatten erstmals seit langer Zeit wieder die Möglichkeit, ihrer spirituellen Rolle nachzugehen.

Damit waren die Voraussetzungen für die Entwicklung eines körperbezogenen Übungsweges, des Hatha-Yoga ungefähr 800 n. Chr. in Nordindien geschaffen. Der Hatha-Yoga stand im Mittelalter in Indien allen Menschen als Übungsweg offen, egal welcher Religion oder Kaste sie angehörten, auch Frauen war das Üben erlaubt.

Nach 1500 n. Chr. verlor der Hatha-Yoga an Popularität, da sich die ursprünglich strengen religiösen Strömungen wieder durchsetzten. Der Zeitraum von 1600 bis 1900, in dem der Yoga in der Versenkung verschwand, bezeichnen wir auch als die Dunkle Zeit.

Anfang des 20. Jh. erfuhr der Yoga eine ungeahnte Wiederbelebung. Durch das Interesse europäischer Indologen und Religionswissenschaftler erwachten wichtige Grundlagentexte des Yoga aus einem Jahrhunderte langen Dämmerschlaf und wurden der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Die alten Techniken wurden überprüft und den Bedürfnissen des modernen Menschen angepasst. Man begann mit ersten wissenschaftlichen Forschungen zu den Wirkungen des Yoga. Es entstand das Bedürfnis, die Botschaft des Yoga mit den Menschen anderer Kulturen zu teilen, um auch ihnen die Möglichkeit zu geben, gesünder, klarer und verantwortlicher zu werden.

Als Botschafter des Hinduismus begeisterte Swami Vivekananda sein Publikum mit seiner Rede auf dem Weltparlament der Religionen 1893 in Chicago. Die Rede, die Vivekananda dort hielt, hinterließ tiefe Spuren. Im Zentrum vieler Vorträge, die Vivekananda im Anschluss an seine Rede in ganz Amerika hielt, stand seine Neuinterpretation der traditionellen Yoga-Wege. Damit war der Anfang getan, Yoga-Gedanken im Westen auszubreiten. Viele indische Lehrer folgten erfolgreich seinem Beispiel. Weitere große Rollen bei der Verbreitung des Yoga im Westen spielten unter anderem Sri Aurobindo und die Theosophische Gesellschaft. Nach dem ersten Weltkrieg ging die Initiative zur Verbreitung des Yoga dann immer mehr in westliche Hände über.

In Europa tauchten der körperbetonte Hatha-Yoga und der klassische Yoga Patanjalis um 1930 auf.

Ungefähr ab den 60er Jahren wurde der Yoga zu einer populären Methode, allerdings mit dem Akzent eher zu einem gesundheits- und fitnessorientierten als einen spirituellen Übungsweg.

Erst in den späten 90er Jahren setzte sich im Yoga wieder mehr der Aspekt der Selbstfindung, der Selbstverwirklichung und der Spiritualität durch.

Jeder kann Yoga praktizieren. Denn im Yoga geht es nicht um akrobatische Verrenkungen, sondern, wie bereits gesagt, um die Fähigkeit, sich ausschließlich auf eine Sache ohne Ablenkung auszurichten. Das heißt: So individuell, wie die jeweiligen Fragen sind, die verschiedene Menschen an den Yoga und die Asana-Praxis haben können, so individuell muss auch die Antwort aussehen.

Gayatri Mantra

2010-02-18T23:57:00.002+01:00

Gayatri Mantra -
Freie Übersetzung und Interpretation eines Mantras -
von Anantadas Günther Büsseler

OM BHUR BHUVAH SWAH
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

Throughout the experience of life „THAT“ essential nature illuminating existence is the Adorable
ONE. May all beings perceive through subtle and meditative intellect the brilliance of enlightened awareness (Gayatri Meditation, Sangha ShantiMayi) Übersetzung: Die gesamte Erfahrung des Lebens hindurch ist „DAS“ allem zugrundeliegende Natur, alles enthüllende Dasein, das erfüllende EINE. Mögen alle Wesen durch feinen und meditativen Verstand die Genialität eines erleuchteten Bewußtseins erfahren. (Anantadas) Freie Übersetzung des Gayatri Mantras: Der Ursprung und die Wesensgrundlage des vollständigen Daseins und der gesamten Erfahrung des Lebens hindurch ist „DAS“ alles hervorbringende und nährende, verehrungs- und anbetungswürdige, aufklärend erhebende, das glanzvoll strahlend erfüllende EINE. Mögen alle Wesen zu höherer Einsicht und Weisheit geführt werden und durch feinen, klaren, wachen und meditativen Verstand die Genialität eines erleuchteten Bewußtseins erfahren. (Anantadas) Gayatri – heiligster Vers des Rigveda, wendet sich an die Sonne als Beleber und Inspirierer aller Wesen (Savitri), Gayatri wendet sich an die höchste Intelligenz, die Quelle allen Lichts, mit der Bitte, die begrenzte Intelligenz des Individuums zu beleben, zu nähren und zu inspirieren.

Tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah pracodayat – Wir versenken uns in den erhabenen Glanz des Gottes Savita, der unsere höhere Einsicht inspirieren möge!(Spirituelles Wörterbuch) Wir meditieren über den Ruhm jenes Ishwara, der das ganze Universum erschaffen hat, der würdig ist, verehrt zu werden, der eine Verkörperung des Wissens und des Lichtes ist, der Sünden und Unwissenheit beseitigt. Möge er unseren Intellekt erleuchten.(Meditation und Mantras) Wir meditieren über Gott, der das physische, astrale und kausale Universum erschaffen hat, der das höchste Selbst ist, der verehrungswürdig ist, der das Unwissen beseitigt und alles mit seinem Licht erfüllt. Möge er unseren Geist (Intellekt) erleuchten.(Kirtan Heft, Yoga Vidya)

OM – Ursprung der Schöpfung, des Universum; Ausdruck des Absoluten; Verbindungspunkt zwischen absoluter und relativer Welt; Träger aller Daseinsebenen; Manifestation der spirituellen Kraft; Bhur – Erde; Erdenwelt; materielle Daseinsebene Bhuvah –Welt zwischen Erden- und Himmelswelt; astrale Daseinsebene Swah – Himmelswelt; reiner Bewußtseinszustand; kausale/göttliche Daseinsebene Tat –

DAS; Absolute; Unendliche; Alles umfassende und alles beinhaltende Savitur – Schöpfer Varenyam – verehrungswürdig; anbetungswürdig Bhargo – Glanz; Ruhm; Beseitiger der Unwissenheit Devasya – glänzend; scheinend, strahlend Dhimahi – Intuition, Meditation; Schaukraft; höhere Einsicht; Wir meditieren Dhiyo - Intellekt; Verstehen yo nah pracodayat – Welcher unsere höhere Einsicht inspirieren möge Yo – Der; Wer; Welcher Nah – Unser Prachodayat – erleuchten; führen; antreiben Auszüge aus der deutschen Übersetzung des Buchs „Sadhana“ von Swami Shivananda, für eine allgemeine Verständlichkeit sind Fachausdrücke und Worte in Sanskritsprache sinngemäß ins Deutsche übertragen (von Anantadas), Ergänzungen stehen alleine, oder die original Textteile direkt hinter der Übersetzung, in ( ) Klammern. Gayatri Sadhana (Spirituelle Praxis der Gayatri Mantra Rezitation)

Philosophie des Gayatri Sadhana
Von allen Mantras ist die höchste und machtvollste Kraft aller Kräfte das große glorreiche Gayatri Mantra. ... In der Tat, Gayatri ist eine undurchdringliche spirituelle Rüstung, eine wahre Festung, die ihren Verehrer bewahrt und beschützt, ihn göttlich macht und ihn mit dem strahlenden Licht der höchsten spirituellen Erleuchtung segnet. ..., die regelmäßige Wiederholung einiger Runden(Malas) des Gayatri täglich wird dir alles schenken, was für dich verheißungsvoll und hilfreich ist, jetzt und später. ...es ist nichts anderes als ein aufrichtiges Gebet um Licht, das sich an den allmächtigen, höchsten Geist richtet. Es ist wahrlich das einzige transzendentale Leitlicht für die Menschheit. Es liegt in der Natur des (Lichtes) Gayatri, daß es in jeder beliebigen Form und in jedem beliebigen Namen verehrt und angebetet werden kann. ...dieses „Tat Savituh“, diese Sonne, ist die große Sonne, die nicht von dieser Sonne und diesem Mond erhellt wird, und die das unpersönliche, absolute Allumfassende(Brahman) ist.

Deswegen ist es das größte Mantra und die regierende
Gottheit ist das reine universale Absolute(Para Brahman) selbst. Und doch kann es von jedem Suchenden angenommen werden, denn es ist zur Verehrung ...(aller Aspekte des Göttlichen, aller Gottheiten oder auch zur form-, namens- und eigenschaftslosen Verehrung des Absoluten gedacht). Auch als Angehöriger einer anderen (egal welcher) Religion oder Gesellschaftsschicht(Kaste) kann man Gayatri Sadhana machen, wenn man wirklich aufrichtig, ernsthaft und vertrauensvoll ist. Das Leben wird tatsächlich gesegnet sein. Liebe Suchende, erkennt die wunderbare Stärke des glorreichen Gayatri. Erkennt klar, welch kostbares Erbe ihr in diesem Mantra habt! Schätzt diese heilige Energie(Shakti), die die Seher(Rishis) von einst hinterlassen haben, nicht gering!
Das ist die einzige wahre Energie(Shakti), vor der Elektrizität, nukleare Radioaktivität und Atomkraft bloß als gewöhnliche flüchtige unerhebliche Belanglosigkeiten erscheinen. ...Es wird dich vor allen Gefahren bewahren, dir die unendliche Kraft geben, alle Schwierigkeiten zu überwinden, und dich zum höchsten Gipfel der Herrlichkeit, der Kraft, des Friedens und der Freude tragen.

Die Praxis von Gayatri Sadhana Der Schöpfergott(Brahma) molk gleichsam aus den drei heiligen Schriften(Veden) den Buchstaben A, den Buchstaben U und den Buchstaben M, formte durch ihre Verbindung drei dreiteilige Einsilber, zusammen mit drei mystischen Worten ~ Bhur, Bhuvah und Svah, Erde, Himmel und Himmelreich. Gleichfalls aus den drei Veden molk der Herr der Geschöpfe erfolgreich, unbegreifbar und erhaben die drei Versmaße dieses unaussprechlichen Textes, beginnend mit dem Wort Tat und genannt Savitri oder Gayatri ((Manu Smriti, Kap. III)).

So kam: OM Bhur Bhuva Svah;
Tat Saviturvarenyam;
Bhargo devasya dhimahi;
dhiyo yo nah Prachodayat.

„Meditieren wir über Gott(Ishwara) und Seine Herrlichkeit, der das Universum geschaffen hat, der verehrungswürdig ist, der alle Sünden und Unwissenheit beseitigt. Möge Er unseren Intellekt erhellen!“ .... Nun betest du zur verehrten Mutter der Schriften der höchsten Weisheit(Veden) ~ Gayatri; sie gebe dir einen reinen erhabenen(sattvigen) Intellekt, der dir helfen wird zu verwirklichen ~ „Aham Brahma Asmi“ ~ Ich bin das Absolute(Brahman). Das ist die nicht-dualistische(advaitische) Bedeutung des Gayatri. Fortgeschrittene Schüler im Yoga mögen diese Bedeutung nehmen: „Ich bin das höchste Licht aller Lichter, das dem Buddhi, der Intelligenz, das Licht gibt“. ...

Gayatri ist die Mutter der Veden und zerstört alle Sünden. Das einsilbige OM ist ein Sinnbild des Höchsten. Es gibt nichts Läuternderes auf der Erde als das Gayatri. Wiederholung(Japa) des Gayatri bringt dieselben Früchte wie die Rezitation aller Schriften(Veden) ... Dieses einzigartige Mantra, wenn es aufrichtig und mit klarem Bewußtsein wiederholt wird, bringt das höchste Gut. Gayatri vernichtet die vier Arten von Wunschzielen(Purushartha), nämlich Dharma, Artha, Kama und Moksha ~ Rechtschaffenheit, Reichtum, Wunschobjekte und Befreiung. Es zerstört die drei Granthis oder Knoten der Unwissenheit ~ Nichtwissen(Avidya), Begierde(Kama), Konsequenzen von Handlungen(Karma). Es ist ein großartiger Läuterer und schenkt klares Bewußtsein. Schließlich gibt das Gayatri Freiheit oder Befreiung vom Rad von Geburt und Tod (...von Verhaftung in der Dualität). Die Wiederholung des Gayatri bringt letztlich die Ansicht(Darshan) von Gayatri, führt zur Verwirklichung des nicht-dualistischen absoluten Allumfassenden(advaitischen Brahman), zur Einheit des Bewußtseins, zum Einssein, und der Suchende, der zu Beginn Mutter Gayaytri um Licht bat, singt nun in überschwenglicher Freude: „Ich bin das Licht aller Lichter, ich gebe der Intelligenz(Buddhi) Licht!“ Informationen: Haus Yoga Vidya

http://www.youtube.com/watch?v=d63COahIpVM
Gayatri mit Deva Premel

Mudra

2010-02-18T23:47:00.000+01:00

Die Mudra (Sanskrit, f., मुद्रा, mudrā, urspr.: „Siegel“) ist eine symbolische Handgeste (Handbewegung, Handstellung), die sowohl im alltäglichen Leben (siehe die Gruß-Geste Namaste), in der religiösen Praxis als auch im indischen Tanz ihre Anwendung findet. Übersetzt aus dem Sanskrit bedeutet Mudra „das, was Freude bringt“. Mud heißt Freude, aber auch Geste, um den Göttern zu gefallen. Ra bedeutet „das, was gibt“.

Solche Gesten werden heutzutage vor allem mit der hinduistischen und buddhistischen (im letzten Fall insbesondere im esoterischen Buddhismus) Praxis in Verbindung gebracht und sind auch bei vielen Darstellungen von Buddhas, Bodhisattvas oder hinduistischen Gottheiten zu finden. Einerseits dienen sie der Darstellung einer religiösen Symbolik, andererseits haben sie auch eine ganz konkrete Funktion – etwa als Teil einer Reinigungshandlung, um zum Beispiel Wohnräume spirituell zu reinigen. Besonders im Tantrismus werden die Mudras komplexer und zahlreicher.

Für einige Richtungen des Yoga haben Mudras, über die symbolische Bedeutung hinausgehend, die Funktion, auf den Organismus zu wirken und sind so Teil der Yogapraxis. Die chinmudra (Zeigefinger und Daumen zusammen, Hände liegen auf den gekreuzten Beinen) soll den Energiefluss begünstigen. Die rechte Handfläche in der auf den gekreuzten Beinen liegenden Linken charakterisiert den Meditierenden (dhyanamudra). Die vishnumudra (Ringfinger und Daumen zusammen) wird bei Atemübungen eingesetzt. Mudra bezeichnet in den alten Hatha-Yoga-Texten energetisch, im besonderen Maße wirksame Übungen. In diesem Sinne kann jedes Asana (yogische Körperhaltung), wird dies in Verbindung mit bestimmten Konzentrationen ausgeführt, ebenfalls zur Mudra (z. B. Viparita Karani Mudra).

Für die Darstellungen von Gottheiten sind die Mudras ein wesentlicher Bestandteil. Die Stellung von Hand und Fingern deutet gewöhnlich eine Tätigkeit an, mit der die oder der Dargestellte beschäftigt ist, und diese Tätigkeit ist Ausdruck einer Idee. Die häufigste Mudra früherer Zeiten war die abhayamudra, welche die Idee „Fürchte dich nicht“ darstellt. Diese Mudra ist auch im Buddhismus sehr bekannt.

Zu einem Mudra im tantrischen Buddhismus gehören immer ein Mantra und Mandala. Zusammen bilden sie die drei Geheimnisse des Universums, Gedanke, Wort und Tat (jap. Sanmitsu).

Mudras spielen eine wichtige Rolle im klassischen indischen Tanz und im indischen Schauspiel.

Mantra

2010-02-18T23:36:00.000+01:00

Mantra

(sanskrit, m., मन्त्र, mantra, wörtl.: „Instrument des Denkens, Rede“) bezeichnet eine meist kurze, formelhafte Wortfolge, die oft repetitiv rezitiert wird. Diese Wiederholungen des Mantras oder des Namens einer Gottheit werden manchmal auch Japa genannt. Mantras können entweder sprechend, flüsternd, singend oder in Gedanken rezitiert werden. Im Hinduismus, im Buddhismus und im Yoga ist das Rezitieren von Mantras während der Meditation sowie im Gebet üblich.

Hinduismus

Das Rezitieren eines Mantras kann dem Freisetzen mentaler und spiritueller Energien dienen, oft auch als Gebet. Jede Silbe und jedes Wort während einer Puja, eines hinduistischen Gottesdienstes, gilt als Mantra. Die äußeren Tätigkeiten des Priesters erhalten ihren Sinn und ihre Wirksamkeit erst durch das Rezitieren der vorgeschriebenen Worte, ähnlich wie etwa die vom Priester gesprochenen Worte der Opferung und Wandlung in einem katholischen Gottesdienst. Zu den ältesten langen Mantras gehören die Opferformeln und Gebete der Veden.

Bestimmte Kombinationen von Mantras sind auch als Beschwörungsformeln, etwa gegen Schlangen, Dämonen oder andere negative Kräfte, in Gebrauch. Wie schon im vedischen Ritus, wo die richtig intonierte Formel eine wichtige Funktion als wirksame Kraft erfüllte, misst man auch im Hinduismus dem Klang und dem Gesang religiösen Wert und Wirksamkeit bei.

Hinduistische Schüler erhalten nach der Einweihung in den Ritus in der Regel vom Guru ein persönliches Mantra. Diese Formel muss geheim gehalten werden und soll der Schatz des Gläubigen sein.

Man unterscheidet drei Arten von Mantras:

Saguna, wörtlich „mit Form“, richten sich an eine bestimmte Gottheit bzw. an einen bestimmten Aspekt Gottes.

Nirguna, wörtlich „ohne Form“, richten sich an das formlose Göttliche.

Bija oder bija-akshara sind einsilbige Keim-Mantras, die speziell in der Meditation oder in Zeremonien verwendet werden, und nach hinduistischer Lehre auch auf das jeweilige Energiezentrum, das Chakra wirken können (HAM – Äther, YAM – Luft, RAM – Feuer, VAM – Wasser, LAM – Erde).

Das bekannteste Bija Mantra ist Om, das für Hindus wichtigste Mantra überhaupt, das alle anderen in sich enthält (Pranava). Andere Bija-Mantras wie Haum, Gum, Krim, Shrim und Aim repräsentieren bestimmte spirituelle Kräfte, denen im Hinduismus auch bestimmte Devas entsprechen, die mit längeren Mantras meditativ angerufen werden.

Buddhismus
Im Buddhismus werden heilige Sätze oder Silben als Mantras angewendet. Im Vajrayana-Buddhismus (tibetische Tradition und japanisches Shingon) sind Mantras (tib. „ngag“, orth. sngags) so bedeutsam, dass man diese Tradition verschiedentlich auch Mantrayana („Mantra-Fahrzeug“, tib. sngags kyi theg pa) nennt.

Mantras in Tibet sind in der Regel in Sanskrit überliefert, wobei die Transliteration (in tibetischer Schrift) eindeutig, die Aussprache mitunter verändert ist. Wie im Hinduismus werden Mantras von qualifizierten Lehrern während einer Einweihung (tib. dbang bskur) auf die Schüler übertragen. Es gibt aber auch Mantras (teilweise) in tibetischer Sprache, beispielsweise für die Referenz auf berühmte tibetische Heilige (z. B. Milarepa).

Jeder Buddha wird über ein eigenes langes Mantra angerufen und visualisiert.

Anwendung

Im wesentlichen handelt es sich bei Mantras um „Kernaussagen“ (oder „Merksprüche“), die traditionell in ihrer Ursprungssprache (meist Sanskrit) belassen werden. Im Rahmen einer Sadhana-Rezitation ist es also möglich, dass man unabhängig von der benützten Sprache einen mantrischen Satz in Sanskrit sagt, wenn man sich die Leerheit bewußtmacht (z. B. OM sobhawa shuddha sarwa dharma sobhawa shuddho HAM) oder wenn man Darbringungen an die Buddhas macht (z. B. I dam gu ru ratna mandalakam niryatayami), oder konkreter die einzelnen Darbringungen benennt (z. B. OM shabda AH HUM); schließlich verweilt man in Meditation, indem man zumindest anfangs das Mantra des Yidam (d. h., des Buddha, auf den man meditiert) rezitiert. Dadurch wird der Geist durch die Vorstellung (Visualisierung) und das Sprechen des Mantras am Meditationsobjekt festgehalten. Das langwährende Rezitieren des Mantras ist eine Stütze, um meditativ im gewünschten Denken zu verweilen. Die Mantra-Rezitation geht schließlich über in ein ruhiges Verweilen in der Erfahrung des Meditationsobjekts (d. h., ohne Stütze).

Aufbau

Man kann weiterhin unterscheiden zwischen Keimsilben (skt. bīja, z. B. OM, AH, HUM, HRIH), denen bestimmte Funktionen im Energiesystem zugeordnet sind, und anderen Bestandteilen wie Kernaussagen (z. B. „Alles wird zu Leerheit“, „Juwel im Lotus“, „Wohlgerüche“) oder Namen von Buddhas (z. B. Amidewa = Amitabha) oder Gurus. Häufig beginnt und endet ein Mantra mit einer Keimsilbe, dazwischen ist eine Aussage (z. B. OM A mi de wa HRIH = OM Amitabha HRIH). Weiterhin beginnen viele Mantras mit teyatha (orth. ta dya tha) und enden mit HUM oder soha (orth. svah Hah) (vgl. Amen).

Funktion

Das Mantra ist eine bestimmte Schwingung und damit ein Aspekt der Urschwingung, die im Hinduismus als Shabda oder Nama und in der Kabbala als Schem bezeichnet wird. Eine Mehrfachkonzentration und Visualisierung mit Farbe und Bedeutung verstärkt und verändert die Wirkung. Dabei ist die Wirkung von der Kraft des Meditierenden abhängig und von der Dauer der Wirkung der Schwingung.

Das Mantra dient in der Meditation der Transformation des Meditierenden. Dadurch, dass ein Mantra einer bestimmten Geisteshaltung (bzw. einem Buddha) zugeordnet ist, wird dessen Rezitation zur Hervorbringung dieser Geisteshaltung genützt, und durch die Benennung (z. B. mittels der Keimsilben) wird die Aufmerksamkeit z. B. auf bestimmte Energiepositionen im Körper gelenkt.

Beispiele

Aus der hinduistischen Tradition

Om, oft auch Aum geschrieben, da es sich phonetisch aus den Lauten /a/, /u/ und /m/ zusammensetzt.

SO-HAM („Ich bin, der ich bin.“)

Om namah Shivaya („Om, Ehre sei dem Shiva“)

Aus der buddhistischen Tradition

Om mani padme hum („Om, Juwelen-Lotus“; oft ungenau übersetzt als „O du Kleinod in der Lotosblüte“; bezieht sich auf das allumfassende Mitgefühl für alle Wesen) – Dieses im Kagyü auch „liebevolle Augen“ genannte Mantra richtet sich an den Bodhisattva des universellen Mitgefühls Avalokiteshvara, tibetisch Chenrezig.

Om ami dewa hri (Buddha des Grenzenlosen Lichts, Öpame oder Amitabha)

Namo amitabha buddhaya (Zuflucht zum Amitabha)

Om tare tu tare ture soha (Zuflucht zum weiblichen Buddha Grüne Tara)

Namu Myōhō Renge Kyō

Siehe auch

Dharani

Affirmation

Vocal meditation

Anrufung

Namensgebet

Literatur

Huchzermeyer, Wilfried: Das Geheimnis der Mantra-Kraft. edition-sawitri.de, ISBN 3-931172-07-4.

Huchzermeyer, Wilfried: Nada Yantra Mantra – Sphären des Klangs. edition-sawitri.de, ISBN 3-931172-08-2.

K. Parvathi Kumar: Mantren. Bedeutung und Anwendung, Edition Kulapati, Deutschland, 2000, ISBN 3-930637-20-0

OM ॐ

2010-02-18T23:29:00.000+01:00

Klang

Der Klang steht für den transzendenten Urklang, aus dessen Vibrationen nach hinduistischem Verständnis das gesamte Universum entstand. Es bezeichnet die höchste Gottesvorstellung, das formlose Brahman, die unpersönliche Weltseele. Diese umfasst das Reich der sichtbaren Erscheinungen und das Reich des Transzendenten.

Om ist das umfassendste und erhabenste Symbol der hinduistischen Metaphysik und wurde zum ersten Mal in den Upanishaden verwendet. Später wurde Om als die Verbindung der drei Klänge a, u, m zum Objekt mystischer Meditation. Unter anderem symbolisiert es die Triade von Vishnu, Shiva und Brahma. Es korrespondiert mit den Zuständen des Wachens, des Träumens, des Tiefschlafs und der tiefsten Ruhe. In allen hinduistischen Religionen gilt es als das heiligste aller Mantren.

Gegenwart des Absoluten

Om spielt auch im Buddhismus, vor allem im Vajrayana als mantrische Silbe eine große Rolle. Om ist sowohl ein Symbol der Form als auch des Klanges und bezeichnet die Gegenwart des Absoluten. Die heilige Silbe ist Gegenstand unzähliger philosophischer Spekulationen der verschiedenen Glaubensströmungen. Joachim Ernst Berendt vergleicht es mit dem christlichen Amen.

Om-Zeichen

In den indischen Schriften wird die Silbe Om durch ein spezielles Zeichen dargestellt. Das Om-Zeichen in der Devanagari-Schrift (ॐ) wird oft als Symbol des Hinduismus wahrgenommen.

Siehe auch

Mantra

Ōmu Shinrikyō

Literatur

Philosophie und Religion Indiens, Heinrich Zimmer, 1. Aufl., Frankfurt am Main 1973, S. 333-339.

Hindu Symbology and other Essays, Sri Ramakrishna Math, Madras, India

Hindu Shastras and Samskaras, by V.A.k. Ayer, Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay

Nadis

2010-02-18T22:57:00.000+01:00

Nadi (Yoga)

Mit Nadi (sanskrit = Kanal, Röhre) werden im Yoga und im Tantra feinstoffliche Energieleitbahnen bezeichnet, die den Körper durchziehen und mit Prana (Lebensenergie) versorgen (ähnlich dem Prinzip der Meridiane in der Traditionellen Chinesischen Medizin). Der Begriff Nadi wird wahrscheinlich abgeleitet von der Wurzel nad = Bewegung, Antrieb, Schwingung.

In den alten Schriften finden sich unterschiedliche Angaben zur Anzahl der Nadis. In der Siva-Samhita ist von 350.000 Nadis die Rede, die Hatha Yoga Pradipika (ca. 1500 n. Chr.) erwähnt 72.000 Nadis. In der Yogapraxis sind aber nur die drei Hauptleitbahnen, genannt Sushumna, Ida und Pingala, von Bedeutung. Die meisten Nadis entspringen dem „Kanda“ genannten Bereich am Beckenboden.

Manche Theorien gehen davon aus, dass Ida an der rechten Seite entspringt, links der Wirbelsäule verläuft bis zum linken Nasenloch, dementsprechend Pingala an der linken Seite entspringt, rechts der Wirbelsäule verläuft bis zum rechten Nasenloch. Anderen Theorien zufolge verlaufen sie spiralförmig und kreuzen sich auf der Höhe der Chakras. Gemäß der Yoga-Lehre wird Ida dem weiblichen Prinzip (Qualitäten: kühlend, beruhigend) und Pingala dem männlichen Prinzip zugeordnet (Qualitäten: erhitzend, anregend).

Literatur

Hrsg. BDY (Berufsverband der Yogalehrenden in Deutschland): Der Weg des Yoga, Verlag Via Nova

Sanskrit - Yoga Sprache

2010-02-18T22:42:00.000+01:00

Sanskrit (संस्कृत, n., saṃskṛta, von sam „zusammen“ und kṛta „gemacht“, wörtl.: „zusammengefügt“, saṃskṛtā vāk: „zusammengesetzte Sprache“) bezeichnet die verschiedenen Formen des Alt-Indischen[1] und ist die Sprache der Veden und der klassischen indischen Kultur und spielt vor allem im Hinduismus eine wesentliche Rolle. Sie ist die klassische Sprache der Brahmanen und wurde erstmals von Panini im 4. Jahrhundert v. Chr. systematisiert.

Die Entstehung wird auf 1200 v. Chr. datiert, das zu dieser Zeit übliche Vedisch unterscheidet sich jedoch noch vom klassischen Sanskrit. Beim Sprachausbau des Hindi wurden sehr viele Sanskrit-Wörter verwendet. Sanskrit wird seit einigen Jahrhunderten hauptsächlich in Devanagarischrift geschrieben, gelegentlich auch in lokalen Schriften. (Das erste gedruckte Werk in Sanskrit erschien in Bengali-Schrift.) Es ist heute eine weitgehend tote Sprache, aber immer noch die heilige Sprache der Hindus, da alle religiösen Schriften von den Veden und Upanishaden bis zur Bhagavad-Gita auf Sanskrit verfasst wurden und häufig auch so vorgetragen werden. Auch für religiöse Rituale wie Gottesdienste, Hochzeiten und Totenrituale ist sie noch heute unerlässlich.

Beispiele für Sanskrit-Lehnwörter im Deutschen: Arier, Ashram, Avatar, Bhagwan, Chakra, Guru, Dschungel, Ingwer, Orange, Kajal, Karma, Mandala, Mantra, Moschus, Nirwana, Swastika, Tantra, Yoga.

Bedeutung und Verbreitung des Sanskrit

Für Indien spielt Sanskrit eine ähnliche Rolle wie das Latein für Europa oder das Hebräische für die antiken und heutigen Juden. Zahlreiche überlieferte religiöse, philosophische und wissenschaftliche Texte sind in Sanskrit verfasst. Die Rolle einer Sondersprache spielte Sanskrit schon im indischen Altertum. Sanskrit ist in Gegensatz zu sehen zu Prakrit, der damals gesprochenen Populärsprache, wozu auch Pali zählt. Obwohl beispielsweise viele buddhistische Texte in Sanskrit verfasst wurden, soll bereits Siddharta Gautama selbst die volkstümlichere Sprachvariante Pali bevorzugt haben.

Bei einer Zählung im Jahre 1981 gab es etwa 6.000 Menschen in Indien, die Sanskrit als Muttersprache angaben. Etwa 190.000 gaben es bei der Volkszählung 1961 als Zweitsprache an. Aktuelle Bemühungen gehen dahin, Sanskrit selbst als Lebendiges Sanskrit wiederzubeleben, auch indem neue Wörter für moderne Gegenstände entwickelt und junge Leute dazu motiviert werden, sich in dieser Sprache zu verständigen. Es gibt Zeitungen und Radiosendungen in Sanskrit. In den meisten Schulen der Sekundarstufe im modernen Indien (besonders dort, wo die Staatssprache Hindi gesprochen wird) wird Sanskrit als dritte Sprache nach Hindi und Englisch gelehrt.

Im Rahmen des Hindu-Nationalismus gibt es Tendenzen, in Hindi die Begriffe arabischen und persischen Ursprungs durch Sanskrit-Begriffe zu ersetzen und so die Sprache von Fremdeinflüssen zu „reinigen“. Diese Entwicklung dauert noch an, so dass die lexikalischen Unterschiede zwischen Urdu und Hindi größer werden.

Geschichte

Sanskrit ist in der Form des Vedischen die älteste der Indoarischen Sprachen. Aus ihm entstanden Sprachen wie Hindi, Urdu, Bengalisch, Marathi, Kashmiri, Panjabi, Nepalesisch und Romani. Vedisches Sanskrit (Vedisch) ist eine archaische Form des Sanskrit, in der die vier heiligen Veden der Hindus verfasst wurden. Vedisches Sanskrit unterscheidet sich von Klassischem Sanskrit in etwa wie Homerisches Griechisch von Klassischem Griechisch. Beide Sanskritversionen beinhalten eine große Anzahl an Wortentlehnungen aus den Dravidischen Sprachen. Zu ihren wichtigsten Unterschieden zählen:

Mindestens drei Phoneme des Vedischen Sanskrit sind verloren gegangen: der stimmlose bilabiale Frikativ (/ɸ/), der stimmlose velare Frikativ (/x/) und der stimmhafte laterale retroflexe Approximant (/ɭ/).

Der Modus Konjunktiv (Subjunktiv) taucht im Sanskrit nicht mehr auf.

Vedisches Sanskrit hatte ungefähr zwölf Möglichkeiten, den Infinitiv zu bilden; klassisches Sanskrit hat nur eine.

Sanskrit wurde im Gegensatz zum Prakrit als die reine und heilige Sprache bewertet und war immer eine Hoch- beziehungsweise „Literatur“-Sprache für religiöse und wissenschaftliche Themen. Viele Sanskrittexte wurden mündlich überliefert, bevor sie in späteren Jahrhunderten (oft erst im Mittelalter) niedergeschrieben wurden. Das gilt auch für die älteste erhaltene Grammatik zum Sanskrit von Panini, der bereits im 5. beziehungsweise 4. Jahrhundert vor Chr. in seinem Werk Ashtadhyayi die fast 4000 Regeln der Sanskrit-Morphologie beschrieb. In seiner ausgeklügelten Systematik entwickelte er die Konzepte der Phoneme, Morpheme und Wurzeln, die in die westliche Linguistik erst rund 2500 Jahre später Eingang fanden:

An erster Stelle stehen bei Panini die Vokale (a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au), es folgen – nach der Artikulationsstelle – von hinten nach vorne die Konsonantenreihen:

1.Gutturale (oder Velare) (Kanthya, कण्ठय, kaṇṭhya),

2.Palatale (Talavya, तालव्य, tālavya),

3.Zerebrale (oder Retroflexe) (Murdhanya, मूर्धन्य, mūrdhanya),

4.Dentale (Dantya, ढन्त्य, dantya),

5.Labiale (Oshthya, ओष्ठ्य, oṣṭhya).

Am Ende der Liste stehen:

Halbvokale (ya, ra, la, va)

Zischlaute (śa, ṣa, sa)

Hauchlaut (ha)

Diese (auf der genauen Beobachtung der Artikulationsorte basierende) Systematik des Sanskrit wurde einige Zeit vor den indischen Schriften (Brahmi, Devanagari) entwickelt.

Verwandtschaft mit anderen Sprachen

Sanskrit gehört zum indoarischen Zweig der indogermanischen Sprachfamilie und hat damit einen gemeinsamen Ursprung mit fast allen modernen europäischen Sprachen, aber auch mit den klassischen Sprachen wie Latein und Griechisch. Die Verwandtschaft kann beispielsweise illustriert werden mit den Worten für Mutter und Vater: matri und pitri im Sanskrit; mater und pater im Latein sowie mētēr (μήτηρ) und patēr (πατήρ) im Altgriechischen. Der Begriff yoga geht auf dieselbe Wortwurzel wie das lateinische iugum zurück (deutsch Joch).

Auch das lateinische Wort deus (Gott), (nicht aber das altgriechische theos, wohl aber der Göttername Zeus), entspricht dem Sanskritwort deva (Gott). Lateinisch „esse“ (sein) geht auf die gleiche indogermanische Wurzel wie das indische as (sein) zurück ; das Perfekt fuisse wie das englische be und das deutsche bin auf die gleiche wie Sanskrit bhu (ebenfalls „sein“). Mehr hierzu findet sich unter Indogermanische Wortwurzeln.

Bemerkenswert ist zudem die ähnliche Grundstruktur der Grammatik, etwa Geschlechter, Funktion der Kasus (Fälle), Tempora (Zeitgefüge), Modi: Zum Beispiel ist die Endung der wir-Form in der einfachen Gegenwart im Sanskrit -mah, im Latein -mus, im Altgriechischen -men, im Althochdeutschen -mes. Im Sanskrit sind alle der acht Fälle, die für die indogermanische Ursprache rekonstruiert wurden, erhalten geblieben (siehe bei "Grammatik").

Die Ähnlichkeiten zwischen Latein, Griechisch und Sanskrit spielten eine wichtige Rolle für die Entwicklung der Indogermanistik; erst als im Rahmen der Kolonialisierung Europäer nach Indien kamen und begannen, indische Literatur zu übersetzen, wurde die auffallende Ähnlichkeit der Sprachen entdeckt.

Bereits in das vedische Sanskrit sind Wörter anderer Sprachen eingeflossen. Im Rigveda sind etwa vier Prozent der Wörter autochthoner Herkunft (nicht-indoarischen Ursprungs). Hierbei handelt es sich um Begriffe aus dravidischen, jedoch auch aus austroasiatischen Sprachen (vor allem Munda).

Auch afrikanische Sprachen haben Sanskrit-Wörter übernommen: Auf Kisuaheli heißt „Löwe“ Simba (siehe den Walt-Disney-Film „Simba der Löwe“), dieses Wort stammt von Sanskrit simha für „Löwe“ ab.

Phonologie und Schrift

Klassisches Sanskrit hat 48 Phoneme, vedisches Sanskrit hat 49.

Die Phoneme werden hier in ihrer traditionellen Reihenfolge beschrieben: Vokale, Plosive und Nasale (geordnet nach dem Artikulationsort, von hinten nach vorne) und schließlich Approximanten und Frikative.

Die Transliteration erfolgt in den beiden Systemen IAST (International Alphabet of Sanskrit Transliteration) und HK (Harvard-Kyoto).

Anmerkung: Die langen Vokale werden etwa doppelt so lang wie ihre kurzen Gegenstücke ausgesprochen. Darüber hinaus existiert für die meisten Vokale eine dritte Quantitätsstufe 'sehr lang', die zum Beispiel im Vokativ Anwendung findet.

Vokale

Devanāgarī Diakritisches Zeichen mit “प्” Aussprache Aussprache mit / p / IAST ITRANS Deutsch

अ प / ə / / pə / a a kurzer Schwa: wie e in alte

आ पा / ɑː / / pɑː / ā A langer Ungerundeter offener Hinterzungenvokal: wie a in Vater

इ पि / i / / pi / i i kurzer Ungerundeter geschlossener Vorderzungenvokal: wie i in singen

ई पी / iː / / piː / ī I langer Ungerundeter geschlossener Vorderzungenvokal: wie ie in Spiel

उ पु / u / / pu / u u kurzer Geschlossener hinterer gerundeter Vokal: wie u in Hund

ऊ पू / uː / / puː / ū U langer Geschlossener hinterer gerundeter Vokal: wie u in tun

ए पे / eː / / peː / e e langer Ungerundeter halbgeschlossener Vorderzungenvokal: wie e in dem

ऐ पै / əi / od. / ai / / pəi / od. / pai / ai ai ein langer Diphthong: wie ei in heilig

ओ पो / οː / / poː / o o langer Gerundeter halbgeschlossener Hinterzungenvokal: wie o in rot

औ पौ / əu / od. / au / / pəu / od. / pau / au au ein langer Diphthong: wie au in haus

ऋ पृ /ɻˌ / / pɻˌ / ṛ R kurzer syllabischer Stimmhafter retroflexer Approximant wie ein Vokal: ungefähr wie ir in American English bird

ॠ पॄ / ɻˌː / / pɻˌː / ṝ RR langer syllabischer Stimmhafter retroflexer Approximant wie ein Vokal: Eine längere Variante von / r̩ /

ऌ पॢ / ɭˌ / / pɭ̩ˌ / ḷ LR kurzer syllabischer Stimmhafter lateraler retroflexer Approximant wie ein Vokal: ungefähr wie l in Englisch handle

ॡ पॣ / ɭ̩ˌː / / pɭ̩ˌː / ḹ LRR langer syllabischer Stimmhafter lateraler retroflexer Approximant wie ein Vokal: Eine längere Variante von / ɭˌ /

Anders als in den meisten europäischen Sprachen einschließlich des Deutschen sind ṛ, ṝ und ḷ im Sanskrit Vokale. Einige Grammatiken erwähnen noch ॡ ḹ, eine längere Version des ḷ, aber dieser Vokal tritt im Sanskrit eigentlich nicht auf und ist augenscheinlich in Analogie zu den anderen Vokalen hinzugefügt worden, um eine Symmetrie von langen und kurzen Vokalen zu komplettieren. Die Sanskrit-Grammatiker klassifizieren / eː / und / oː / für grammatikalische Zwecke als Diphthonge, aber sie werden als Monophthonge ausgesprochen. Wenn ein einzelner Konsonant ohne Vokal geschrieben werden soll, wird der sogenannte „halanta/virama“ (प्) verwendet. Dieser wird besonders am Ende eines Wortes verwendet. Ein Konsonant ohne irgendein diakritisches Zeichen bedeutet, dass ihm der kurze Vokal schwa (/ ə /) folgt.

Alle Vokale können nasaliert werden.

Konsonanten

Diese Tabelle gibt die Phonologie der Konsonanten in Sanskrit wieder.

Labial Labiodental Dental Retroflex Palatal Velar Pharyngal

Plosive unaspiriert p प b ब t त d द ṭ (T) ट ḍ (D) ड c (ch) च j ज k क g ग

aspiriert ph फ bh भ th थ dh ध ṭh (Th) ठ ḍh (Dh) ढ ch (chh) छ jh झ kh ख gh घ

Nasale

(kein Plosiv) m म n न ṇ (N) ण ñ (J) ञ ṅ (G) ङ

Halbvokale v व y य

Approximanten l ल r र

Frikative s स ṣ (S) ष ś (z) श ḥ (H) ः h ह

Daneben gibt es noch das anusvāra (ṃ (M) ं), das entweder die Nasalierung des vorhergehenden Vokals oder einen zum folgenden Konsonanten homorganen Nasal anzeigt.

Diese Tabelle zeigt die Liste der Sanskrit-Konsonanten mit Aussprachebeispielen in Deutsch und Englisch.

Plosive

unaspiriert

Stimmlosigkeit aspiriert

(stärker als im Deutschen)

Stimmlosigkeit unaspiriert

Stimmhaftigkeit aspiriert

(stärker als im Deutschen)

Stimmhaftigkeit Nasal

Velar क

/ kə /; Deutsch: klar ख

/ khə /; ≈Deutsch: kein ग

/ gə /; Deutsch: groß घ

/ gɦə /; ≈Deutsch: gerne ङ

/ ŋə /; Deutsch: Ring

Palatal

(die Palatale sind Affrikaten, nicht Plosive) च

/ cə /; ≈Deutsch: Deutschland छ

/ chə /; ≈Deutsch: deutsch / c / ज

/ ɟə /; ≈Englisch: joke झ

/ ɟɦə /; ≈Deutsch: Dschungel ञ

/ ɲə /; Englisch: finch

Retroflex ट

/ ʈə /; Amerikanisch-Eng: hurting ठ

/ ʈhə /; aspiriert / ʈ / ड

/ ɖə /; Americanisch Eng: murder ढ

/ ɖɦə /; aspiriert / ɖ / ण

/ ɳə /; Amerikanisch-Eng: hunter

Apico-Dental

(Zunge berührt die Zähne,

anders als im Deutschen) त

/ t̪ə /; ≈Deutsch: Transport थ

/ t̪hə /; ≈Deutsch: Tomate द

/ d̪ə /; ≈Deutsch: drei ध

/ d̪ɦə /; ≈Deutsch: dunkel न

/ nə /; ≈Deutsch: Name

Labial प

/ pə /; Deutsch: Platz फ

/ phə /; ≈Deutsch: Pik ब

/ bə /; Deutsch: blau भ

/ bɦə /; ≈Deutsch: Bus म

/ mə /; Deutsch: mein

Non-Plosives/Sonorants

Palatal Retroflex Dental/

Alveolar Velar/

Glottal

Approximant य

/ jə /; Deutsch: Jude र

/ ɻə /; Amerikanisch-Eng: tearing ल

/ lə /; Deutsch: lieben व

/ ʋə /; ≈Deutsch: was

Sibilant/

Frikative श

/ ɕə / od. / ʃə /; Deutsch: Schaf ष

/ ʂə /; Retroflex / ʃ / स

/ sə /; Deutsch: wissen ह

/ ɦə /; ≈Deutsch: heim

Betonung

Sanskrit selbst ist eine Akzentsprache, im älteren Vedisch dagegen werden Silben durch einen sogenannten melodischen oder musikalischen Akzent betont, d.h., die betonte Silbe durch eine hörbar andere Tonhöhe markiert. Vedisch ist also eine gemäßigte Tonsprache. Indische Grammatiken definieren drei Töne (svara): udātta 'erhöht', anudātta 'nicht erhöht' und svarita. In der Transliteration wird udātta üblicherweise mit einem Akut (´) und anudātta mit einem Gravis (`) angezeigt. Svarita tritt nur als Produkt euphonischer Vokalkombinationen auf und ist dadurch deutlich seltener als die beiden anderen Töne. Der Tonakzent ist im klassischen Sanskrit verloren gegangen (und wurde nur in vedischen Gesängen bewahrt).

Sandhi

Sanskrit hat ein komplexes System phonologischer Regeln namens Sandhi und Samaas, die auch in der Schriftsprache (außer in sogenannten pada-Texten) wiedergegeben werden. Sandhi meint die beim Kombinieren von Phonemen auftretenden Veränderungen, insbesondere an Wortgrenzen. Diese Vorgänge sind in jeder gesprochenen Sprache anzutreffen, im Sanskrit jedoch sind sie genau reguliert und kodifiziert.

Beispiele:

a + u → o (Kathopanishad)

o + i → avi

t + c → cc (Saccit)

Der Anfang der Nala-Episode des Mahabharata lautet

āsīd rājā nalo nāma vīrasenasuto balī

upapanno guṇair iṣṭai rūpavān aśvakovidaḥ

(Es war ein König namens Nala, mächtiger Sohn des Virasena; mit begehrten Tugenden begabt, stattlich und gewandt im Umgang mit Pferden)

Ohne Sandhi hieße der Text:

āsīt rājā nalaḥ nāma vīrasenasutaḥ balī

upapannaḥ guṇaiḥ iṣṭaiḥ rūpavān aśvakovidaḥ

Anfängern und ungeübten Lesern können Sandhi erhebliche Schwierigkeiten beim Lesen von Sanskrittexten bereiten. Sie erzeugen außerdem Mehrdeutigkeiten, die von guten Dichtern genutzt werden, um Gedichte zu schreiben, die auf verschiedenartige und durchaus widersprüchliche Weisen gelesen werden können – je nachdem, wie der Leser die Sandhi auflöst.

Schrift

Devimahatmya in Sanskrit auf Palmblättern, Bihar oder Nepal, 11. JahrhundertSanskrit hatte in seiner Geschichte keine einzelne mit ihm assoziierte Schrift. Ashoka benutzte die Brahmi-Schrift für seine Säuleninschriften (die nicht in Sanskrit, sondern in Prakrit-Dialekten und anderen Sprachen verfasst wurden). Ungefähr zur selben Zeit wie die Brahmi-Schrift wurde auch die Kharoshthi-Schrift benutzt. Später, etwa im vierten bis achten nachchristlichen Jahrhundert, war die aus der Brahmi-Schrift abgeleitete Gupta-Schrift vorherrschend in Gebrauch. Etwa im 8. Jahrhundert entwickelte sich aus dem Gupta die Sharada-Schrift, die vom 12. Jahrhundert an über Zwischenstufen wie Siddham wiederum durch Devanagari abgelöst wurde. Daneben wurde noch in zahlreichen anderen Schriften geschrieben, z. B. Kannada im Süden oder in bengalischer Schrift im Norden; diese unterscheiden sich aber nur in der Zeichengestalt und in der Hinzunahme einzelner Zeichen zur Darstellung neuer Laute, nicht aber im Grundprinzip von Devanagari.

Seit dem Mittelalter und insbesondere heute ist Devanāgarī ('die in der Stadt der Götter benutzte (Schrift)') die am weitesten verbreitete und gebräuchlichste Schrift für Sanskrit. Gelegentlich finden sich in Gegenden Indiens, in denen Devanagari nicht die übliche Gebrauchsschrift ist, noch Texte in lokalen Schriften.

Die Schrift kam erst relativ spät nach Indien und war auch dann nur von untergeordneter Bedeutung, da Wissen meist mündlich vermittelt und auswendig gelernt wurde. Nach Thomas William Rhys Davids könnte die Schrift von Händlern aus dem Nahen Osten nach Indien gebracht worden sein. Sanskrit, das ausschließlich zu sakralen Zwecken benutzt wurde, blieb jedoch bis weit in die klassische Periode Indiens eine rein mündliche Sprache.

Seit dem 19. Jahrhundert gibt es auch eine Transliteration des Sanskrit in lateinischer Umschrift. Die gebräuchlichste Umschrift ist gegenwärtig IAST (International Alphabet of Sanskrit Transliteration), der akademische Standard seit 1912. Andere Transliterationssysteme wurden entwickelt, um die Schwierigkeiten bei Anzeige und Druck der notwendigen Sonderzeichen für Sanskrit zu umgehen, so etwa das früher gängige Harvard-Kyoto und ITRANS, ein verlustloses Transliterationssystem, das vor allem im Internet weite Verbreitung findet.

In der Wissenschaft verwendet man für die Transkription und Reproduktion ganzer Texte und längerer Ausschnitte entweder lateinische Umschrift oder Devanāgarī. Individuelle Namen und einzelne Wörter werden in Texten, die in europäischen Sprachen verfasst sind, meist in lateinischer Umschrift wiedergegeben. Für religiöse Zwecke bedient man sich aber bevorzugt der Devanagarischrift, manchmal auch zusammen mit Glossen in lateinischer Umschrift.

Grammatik

Sanskrit ist wie Deutsch oder Latein eine flektierende Sprache, hat jedoch eine noch viel umfangreichere Flexionsmorphologie als diese: So gibt es zu jedem Verb im Präsens etwa 96 verschiedene Formen im Sanskrit, jedoch nur etwa 29 im Latein und im Neuhochdeutschen nur noch etwa acht. Viele Funktionen im Satz werden lediglich durch Suffixe bezeichnet (so z.B. Ort, Richtung, Herkunft, Passiv, Veranlassung, Möglichkeitsform, Wunsch, Verbot...). Die folgenden Abschnitte benutzen das IAST-Transliterationsschema.

Substantive

Die Deklination der Substantive im Sanskrit erfolgt nach

drei Genera:

Maskulinum (puṃliṅga, männlich), Femininum (strīliṅga, weiblich), Neutrum (napuṃsakaliṅga, sächlich)

drei Numeri:

Singular (ekavacana, Einzahl), Dual (dvivacana, Zweizahl), Plural (bahuvacana, Mehrzahl)

acht Kasus:

Nominativ (prathamā, „der Pfad“), Akkusativ (dvitīyā, „den Pfad, auf den Pfad“), Instrumental (tṛtīyā, „durch den Pfad“), Dativ (caturthī, „dem Pfade, für den Pfad“), Ablativ (pañcamī, „vom Pfade (her)“), Genitiv (ṣaṣṭhī, „des Pfades“), Lokativ (saptamī, „auf dem Pfade“), Vokativ (sambodhana, „oh Pfad!“)

Artikel verwendet das Sanskrit nicht als verpflichtende Elemente. Das Demonstrativpronomen „tad“ und das Indefinitpronomen „kimcit“ werden aber oft optional als bestimmte oder unbestimmte Artikel eingesetzt.

Die Substantive im Sanskrit werden in vokalische und bukkalische (konsonantische) Stämme geteilt.

Vokalische Stämme

Zu den vokalische Stämmen zählen

Stämme auf a (Maskulina, Neutra)

Stämme auf ā (Feminina)

Stämme auf i (Maskulina, Feminina, Neutra)

Stämme auf ī (Feminina)

Stämme auf u (Maskulina, Feminina, Neutra)

Stämme auf ū (Feminina)

Stämme auf Diphthong (ai, au, o) (nur drei Substantive nach dieser Deklination: √rai „Besitz“, √nau „Schiff“, und √go „Kuh“).

Einen Überblick über die Deklinationsmuster der vokalischen Stämme gibt folgende Tabelle.

a-Stamm ā-Stamm i-Stamm ī-Stamm

√kāma (m)

(Liebe) √rūpa (n)

(Schönheit) √bāla (f)

(Mädchen) √agni (m)

(Feuer) √vāri (n)

(Wasser) √mati (f)

(Meinung) √dhī (f)

(Gedanke) √nadī (f)

(Fluss)

Singular Nominativ kāmaḥ rūpam bālā agniḥ vāri matiḥ dhīḥ nadī

Vokativ kāma rūpa bāle agne vār[i/e] mate dhīḥ nadi

Akkusativ kāmam rūpam bālām agnim vāri matim dhiyam nadīm

Instrumental kāmena rūpeṇa bālayā agninā vāriṇā matyā dhiyā nadyā

Dativ kāmāya rūpāya bālāyai agnaye vāriṇe mat[aye/yai] dhi[ye/yai] nadyai

Ablativ kāmāt rūpāt bālāyāḥ agneḥ vāriṇāḥ mat[eḥ/yāḥ] dhi[yaḥ/yāḥ] nadyāḥ

Genitiv kāmasya rūpasya bālāyāḥ agneḥ vāriṇāḥ mat[eḥ/yāḥ] dhi[yaḥ/yāḥ] nadyāḥ

Lokativ kāme rūpe bālāyām agnau vāriṇi mat[au/yām] dhi[yi/yām] nadyām

Dual Nominativ kāmau rūpe bāle agnī vāriṇī matī dhiyau nadyau

Vokativ kāmau rūpe bāle agnī vāriṇī matī dhiyau nadyau

Akkusativ kāmau rūpe bāle agnī vāriṇī matī dhiyau nadyau

Instrumental kāmābhyām rūpābhyām bālābhyām agnibhyām vāribhyām matibhyām dhībhyām nadībhyām

Dativ kāmābhyām rūpābhyām bālābhyām agnibhyām vāribhyām matibhyām dhībhyām nadībhyām

Ablativ kāmābhyām rūpābhyām bālābhyām agnibhyām vāribhyām matibhyām dhībhyām nadībhyām

Genitiv kāmayoḥ rūpayoḥ bālayoḥ agnyoḥ vāriṇoḥ matyoḥ dhiyoḥ nadiyoḥ

Lokativ kāmayoḥ rūpayoḥ bālayoḥ agnyoḥ vāriṇoḥ matyoḥ dhiyoḥ nadiyoḥ

Plural Nominativ kāmāḥ rūpāṇi bālāḥ agnayaḥ vārīṇi matayaḥ dhiyaḥ nadyaḥ

Vokativ kāmāḥ rūpāṇi bālāḥ agnayaḥ vārīṇi matayaḥ dhiyaḥ nadyaḥ

Akkusativ kāmān rūpāṇi bālāḥ agnīn vārīṇi matīḥ dhiyaḥ nadīḥ

Instrumental kāmaiḥ rūpaiḥ bālābhiḥ agnibhiḥ vāribhiḥ matibhiḥ dhībhiḥ nadībhiḥ

Dativ kāmebhyaḥ rūpebhyaḥ bālābhyaḥ agnibhyaḥ vāribhyaḥ matibhyaḥ dhībhyaḥ nadībhyaḥ

Ablativ kāmebhyaḥ rūpebhyaḥ bālābhyaḥ agnibhyaḥ vāribhyaḥ matibhyaḥ dhībhyaḥ nadībhyaḥ

Genitiv kāmānām rūpāṇām bālānām agnīnām vārīṇām matīnām dh[iyām/īnām] nadīnām

Lokativ kameṣu rūpeṣu bālāsu agniṣu vāriṣu matiṣu dhīṣu nadīṣu

u-Stamm ū-Stamm Diphthong-Stamm

√vāyu (m)

(Wind) √madhu (n)

(Honig) √dhenu (f)

(Kuh) √bhū (f)

(Erde) √vadhū (f)

(Frau) √rai (f)

(Besitz) √nau (f)

(Schiff) √go (f)

(Rind)

Singular Nominativ vāyuḥ madhu dhenuḥ bhūḥ vadhūḥ rāḥ nauḥ gauḥ

Vokativ vāyo madh[u/o] dheno bhūḥ vadhu rāḥ nauḥ gauḥ

Akkusativ vāyum madhu dhenum bhuvam vadhūm rāyam nāvam gām

Instrumental vāyunā madhunā dhenvā bhuvā vadhvā rāyā nāvā gavā

Dativ vāyave madhune dhenave bhu[ve/vai] vadhvai rāye nāve gave

Ablativ vāyoḥ madhunāḥ dhen[oḥ/vāḥ] bhu[vaḥ/vāḥ] vadhvāḥ rāyaḥ nāvaḥ goḥ

Genitiv vāyoḥ madhunāḥ dhen[oḥ/vāḥ] bhu[vaḥ/vāḥ] vadhvāḥ rāyaḥ nāvaḥ goḥ

Lokativ vāyau madhuni dhen[au/vām] bhu[vi/vām] vadhvām rāyi nāvi gavi

Dual Nominativ vāyū madhunī dhenū bhuvau vadhvau rāyau nāvau gāvau

Vokativ vāyū madhunī dhenū bhuvau vadhvau rāyau nāvau gāvau

Akkusativ vāyū madhunī dhenū bhuvau vadhvau rāyau nāvau gāvau

Instrumental vāyubhyām madhubhyām dhenubhyām bhūbhyām vadhūbhyām rābhyām naubhyām gobhyām

Dativ vāyubhyām madhubhyām dhenubhyām bhūbhyām vadhūbhyām rābhyām naubhyām gobhyām

Ablativ vāyubhyām madhubhyām dhenubhyām bhūbhyām vadhūbhyām rābhyām naubhyām gobhyām

Genitiv vāyvoḥ madhunoḥ dhenvoḥ bhuvoḥ vadhvoḥ rāyoḥ nāvoḥ gavoḥ

Lokativ vāyvoḥ madhunoḥ dhenvoḥ bhuvoḥ vadhvoḥ rāyoḥ nāvoḥ gavoḥ

Plural Nominativ vāyavaḥ madhūni dhenavaḥ bhuvaḥ vadhvaḥ rāyaḥ nāvaḥ gāvaḥ

Vokativ vāyavaḥ madhūni dhenavaḥ bhuvaḥ vadhvaḥ rāyaḥ nāvaḥ gāvaḥ

Akkusativ vāyūn madhūni dhenūḥ bhuvaḥ vadhūḥ rāyaḥ nāvaḥ gāḥ

Instrumental vāyubhiḥ madhubhiḥ dhenubhiḥ bhūbhiḥ vadhūbhiḥ rābhiḥ naubhiḥ gobhiḥ

Dativ vāyubhyaḥ madhubhyaḥ dhenubhyaḥ bhūbhyaḥ vadhūbhyaḥ rābhyaḥ naubhyaḥ gobhyaḥ

Ablativ vāyubhyaḥ madhubhyaḥ dhenubhyaḥ bhūbhyaḥ vadhūbhyaḥ rābhyaḥ naubhyaḥ gobhyaḥ

Genitiv vāyūnām madhūnām dhenūnām bh[uvām/ūnām] vadhūnām rāyām nāvām gavām

Lokativ vāyuṣu madhuṣu dhenuṣu bhūṣu vadhūṣu rāṣu nauṣu goṣu

Bukkalische Stämme

Man kann die Nomina mit bukkalischen Stämmen unterteilen in

einstämmige Nomen, welche in allen Kasus denselben Stamm haben. Zu ihnen gehören:

Wurzelnomen, das sind einsilbige Stämme, an welche direkt die Kasusendung gehängt wird

zweisilbige Stämme auf Verschlusslaut oder Affrikate

zwei- oder mehrsilbige Stämme auf -as/-is/-us

mehrstämmige Nomen. Zu ihnen gehören Stämme :

auf -(a)nt

auf -(a)n

auf -(i)n

auf -ar/-ṛ

auf -iyaṁs/-iyas

auf -vaṁs/-uṣ

auf -añc

Komposita

Die nominale Komposition ist insbesondere für die späteren Formen der Sprache charakteristisch. Hierbei erscheinen in der Regel sämtliche Glieder bis auf das letzte in einer unflektierten Form. Die verschiedenen Kompositaformen sind Dvandva, Tatpuruṣa, Karmadhāraya und Bahuvrīhi. Diese Sanskritbezeichnungen sind auch als Fachausdrücke in der allgemeinen Linguistik gebräuchlich.

Bei den Dvandva (Kopulativkomposita) handelt es sich an eine Aneinanderkettung von Substantiven, die im Deutschen durch „und“ verbunden wären. Das Genus richtet sich dabei nach dem Schlussglied, der Numerus ist die Gesamtzahl der bezeichneten Objekte. ācāryaśiṣyau heißt: Lehrer (ācārya, Nominativ Singular ācārya) und Schüler (śiṣa, Nominativ Singular śiṣaḥ, Nominativ Dual śiṣau). Da es zwei Personen sind, steht der Ausdruck im Dual. aśvagajabālanarā nṛtyanti Pferde, Elefanten, Jungen und Männer tanzen. (aśva Pferd, gaja Elefant, bāla Junge, nara Mann, Nominativ Plural im Sandhi vor n narā). Das Dvandva steht in der indischen Tradition in besonderem Ansehen; Krishna sagt in Vers 10.33 der Bhagavadgita „Unter den Schriftzeichen bin ich das A, unter den Komposita das Dvandva“.

Die Tatpuruṣa (Determinativkomposita, wörtlich „sein Mann“) entsprechen der häufigsten Form der Komposita im Deutschen: Das Vorderglied steht in einem grammatisch nicht explizit bezeichneten „Kasus“-Bezug zum Schlussglied (das auch ein Adjektiv oder Partizip sein kann): Akkusativ (grāmagata ins Dorf gegangen), Instrumental (devadatta von Gott gegeben), Dativ (varṇasukha dem Ohr angenehm), Ablativ (svargapatita vom Himmel gefallen), Genitiv (rājakanyā Königstochter), Lokativ (saṃgarānta Tod im Kampf).

Karmadhāraya (Appositionskomposita) sind Tatpuruṣa, bei denen das Vorderglied im selben Kasus wie das Hauptglied steht. (cauravījanaḥ Diebsleute).

Bahuvrīhi (exozentrische Komposita, wörtlich „viel Reis (besitzend)“) bezeichnen eine Eigenschaft, die eine Person hat. Sie bilden Adjektive, die in allen drei Geschlechtern auftreten können, unabhängig vom Geschlecht der Kompositionsglieder. Im deutschen entsprechen diese Bildungen auf -ig. (Viṣṇurūpa, vishnugestaltig, in der Gestalt des Vishnu, als Vishnu verkleidet)

Pronomina

Ähnlich wie andere indogermanische Sprachen weist auch das Sanskrit bei der Flexion der Pronomina Besonderheiten zur Flexion der Substantiva auf. Die Charakteristika der Pronominalen Flexion des Sanskrit sind im wesentlichen folgende:

Die Form des Neutrums endet im Nom./Akk. Sg. meist auf -d, im absoluten Auslaut gemäß den Gesetzmäßigkeiten des [Sandhi] als -t verwirklicht (tat „das“, „dieses“; id-am „dieses“).

Dativ, Ablativ und Lokativ Singular werden bei den Formen der Maskulina und Neutra mit Hilfe eines Einschubes -sm gebildet (Dat. Sg. m./n. tasmai devaaya "diesem Gott", Abl. Sg. m./n. tasmaat devaat „von diesem Gott“, Lok. Sg. m./n. tasmin deve „in diesem Gott“).

Feminina bilden Genitiv, Dativ, Ablativ und Lokativ Singular mit Hilfe einer Erweiterung -sy (Gen. Sg. f. tasyaah devyaah „dieser Göttin“, Dat. Sg. f. tasyai devyai „dieser Göttin“,Abl. Sg. f. tasyaah devyaah „von dieser Göttin“, Lok. Sg. f.tasyaam devyaam „in dieser Göttin“).

Der Genitiv Plural endet auf -saam bzw. -shaam (z.B. teshaam devaanaam „dieser Götter“).

Verben

Die Konjugation der Verben im Sanskrit hat folgende Kategorien:

Drei Genera Verbi:

Aktiv (Parasmaipada) („er sieht“), Medium (Atmanepada) („er sieht sich / er wird gesehen“) und Passiv („er wird gesehen“), welches jedoch in der Regel durch das Medium repräsentiert wird (auch in unpersönlicher Form: „Es soll gegangen werden“ = höfliche Form für „Geht bitte!“)

Sechs Tempora:

Präsens, Imperfekt, Futur, Konditionalis, Aorist, Perfekt. Zur Bildung der Tempora gibt es vier Tempusstämme:

Präsensstamm für Präsens und Imperfekt

Futurstamm für Futur und Konditionalis

Aoriststamm für Aorist

Perfektstamm für Perfekt

Drei Modi:

Indikativ, Optativ, Imperativ.

Der Optativ im Aorist wird Prekativ genannt, wobei in dieser Form der ausgedrückte Wunsch gegenüber dem Optativ Präsens stärker formuliert wird. Außerdem finden sich Reste eines vierten Modus, dem Injunktiv in der Aoristform, welche Prohibitiv genannt wird („geh nicht!“). Im Vedischen hatte der Injunktiv noch viel weitreichendere Bedeutung.

Drei Numeri:

Singular (ekavacana), Dual (dvivacana), Plural (bahuvacana)

Drei Personen je Numerus:

1. Person (prathamapuruṣa), 2. Person (madhyamapuruṣa), 3. Person (uttamapuruṣa). In traditioneller Sanskritgrammatik ist die 1. Person „Er/Sie/Es“ bzw. „Sie“ (Pl) und die 3. Person „Ich“

Präsenssystem

Die Verben des Sanskrit wurden von den alten indischen Grammatikern in 10 Klassen zur Formbildung im Präsenssystem eingeteilt. Viele Verben können nach mehreren Präsensklassen flektiert werden. Man vermutet, dass diese Klassen ursprünglich auch semantische Unterschiede kennzeichneten. Im Sanskrit gibt es meist jedoch keine Bedeutungsdifferenzierung mehr (z. B. bibharti (3. Kl.) und bharati (1. Kl.) sind synonym). Die 10 Klassen kann man in athematische und thematische Klassen kategorisieren. Thematisch bedeutet dabei, dass der Stamm mittels eines Themavokals - im Sanskrit a als letzter Vokal des Stammes - gebildet wird. Bei athematischen Stämmen erfolgt die Bildung anders. Nach Zählung der indischen Grammatiker hat man folgende Präsensklassen:

1.Präsensklasse: thematisch, Themavokal a tritt an vollstufige Wurzel. Bsp. √bhṛ, Vollstufe √bhar, bharati („er trägt“)

2.Präsensklasse: athematisch, Stamm ist identisch mit Wurzel. Bsp. √as, asti („er ist“)

3.Präsensklasse: athematisch, Stamm wird mit Reduplikation gebildet, Bsp. √dhā, dadhāti („er legt“)

4.Präsensklasse: thematisch, Suffix ya tritt an die vollstufige Wurzel, wenn der Wurzelsonant a ist, sonst an die schwundstufige Wurzel. Bsp. √pś, paśyati („er sieht“)

5.Präsensklasse: athematisch, Suffix nu/no tritt an die Wurzel, Bsp. √stṛ, stṛnoti („er streut“), stṛnumaḥ („wir streuen“), stṛnvanti („sie streuen“)

6.Präsensklasse: thematisch, Themavokal a tritt an die schwundstufige Wurzel. Bsp. √tud, tudati („er stößt“)

7.Präsensklasse: athematisch, die Wurzel wird durch Infix na/n ergänzt. Bsp. √yuj, Stamm: yunaj, yunakti („er verbindet“)

8.Präsensklasse: athematisch, Suffix o/u tritt an die Wurzel, Bsp. √kṛ, karoti („er macht“)

9.Präsensklasse: athematisch, Suffix nā/nī tritt an die Wurzel, Bsp. √pū, pūnati („er reinigt“)

10.Präsensklasse: thematisch, Suffix aya tritt an die Wurzel. Bsp. √pūj, pūjayati („er ehrt“), √cur, Vollstufe √cor, corayati („er stiehlt“), √du, Dehnstufe √dāv, dāvayati („er brennt“),

Mit den so gebildeten Stämmen können im Präsenssystem die Präsens- und Imperfektformen im Aktiv und Medium gebildet werden. Die folgende Tabelle zeigt die Präsens- und Imperfektkonjugation für die 1. Präsensklasse am Beispiel des Verbs √bhṛ (tragen).

Präsens Imperfekt

Indikativ Optativ Imperativ Prohibitiv Indikativ

Aktiv Singular 1. Person bhar-ā-mi bhar-e-yam bhar-ā-ni mā bhar-a-m a-bhar-a-m

2. Person bhar-a-si bhar-e-ḥ bhar-a mā bhar-a-ḥ a-bhar-a-ḥ

3. Person bhar-a-ti bhar-e-t bhar-a-tu mā bhar-a-t a-bhar-a-t

Dual 1. Person bhar-ā-vaḥ bhar-e-va bhar-ā-va mā bhar-ā-va a-bhar-ā-va

2. Person bhar-a-thaḥ bhar-e-tam bhar-a-tam mā bhar-a-tam a-bhar-a-tam

3. Person bhar-a-taḥ bhar-e-tām bhar-a-tām mā bhar-a-tām a-bhar-a-tām

Plural 1. Person bhar-ā-maḥ bhar-e-ma bhar-ā-ma mā bhar-ā-ma a-bhar-ā-ma

2. Person bhar-a-tha bhar-e-ta bhar-a-ta mā bhar-a-ta a-bhar-a-ta

3. Person bhar-a-nti bhar-e-yuḥ bhar-a-ntu mā bhar-a-n a-bhar-a-n

Medium Singular 1. Person bhar-e bhar-e-ya bhar-ai mā bhar-e a-bhar-e

2. Person bhar-a-se bhar-e-thāḥ bhar-a-sva mā bhar-a-thāḥ a-bhar-a-thāḥ

3. Person bhar-a-te bhar-e-ta bhar-a-tām mā bhar-a-ta a-bhar-a-ta

Dual 1. Person bhar-ā-vahe bhar-e-vahi bhar-ā-vahai mā bhar-ā-vahi a-bhar-ā-vahi

2. Person bhar-ethe bhar-e-yāthām bhar-e-thām mā bhar-e-thām a-bhar-e-thām

3. Person bhar-e-te bhar-e-yātām bhar-e-tām mā bhar-e-tām a-bhar-e-tām

Plural 1. Person bhar-ā-mahe bhar-e-mahi bhar-ā-mahai mā bhar-ā-mahi a-bhar-ā-mahi

2. Person bhar-a-dhve bhar-e-dhvam bhar-a-dhvam mā bhar-a-dhvam a-bhar-a-dhvam

3. Person bhar-a-nte bhar-e-ran bhar-a-ntām mā bhar-a-nta a-bhar-a-nta

Man beachte das Augment a im Imperfekt, das dem Stamm vorangesetzt wird. Auch der Prohibitiv wird vom Präsensstamm gebildet, er entspricht der Form nach dem Imperfekt ohne Augment und existiert im Sanskrit nur noch in der verneinten Form (mā) des ehemaligen Injunktivs.

Neben den oben genannten primären Stämmen (Präsensstamm, Futurstamm, Perfektstamm, Aoriststamm) für die Tempora gibt es noch weitere sekundäre Stammformen für den Passiv, Kausativ, Desiderativ, Intensiv und Denominativ.

Das Passiv besitzt im Präsens einen besonderen Stamm, der mit dem Suffix ya gebildet wird, welches direkt an die (schwundstufige) Wurzel tritt. Die Personalendungen sind identisch mit den Medialendungen im Präsens. Obige Tabelle kann also folgendermaßen ergänzt werden.

Präsens Imperfekt

Indikativ Optativ Imperativ Prohibitiv Indikativ

Passiv Singular 1. Person bhri-ye bhri-ye-ya bhri-yai mā bhri-ye a-bhri-ye

2. Person bhri-ya-se bhri-ye-thāḥ bhri-ya-sva mā bhri-ya-thāḥ a-bhri-ya-thāḥ

3. Person bhri-ya-te bhri-ye-ta bhri-ya-tām mā bhri-ya-ta a-bhri-ya-ta

Dual 1. Person bhri-yāva-he bhri-ye-vahi bhri-yā-vahai mā bhri-yā-vahi a-bhri-yā-vahi

2. Person bhri-ye-the bhri-ye-yāthām bhri-ye-thām mā bhri-ye-thām a-bhri-ye-thām

3. Person bhri-ye-te bhri-ye-yātām bhri-ye-tām mā bhri-ye-tam a-bhri-ye-tam

Plural 1. Person bhri-yā-mahe bhri-ye-mahi bhri-yā-mahai mā bhri-yā-mahi a-bhri-yā-mahi

2. Person bhri-ya-dhve bhri-ye-dhvam bhri-ya-dhvam mā bhri-ya-dhvam a-bhri-ya-dhvam

3. Person bhri-ya-nte bhri-ye-ran bhri-ya-ntām mā bhri-ya-nta a-bhri-ya-nta

Der Kausativ wird in der Regel mit dem Suffix aya gebildet, welches an die Verbalwurzel tritt. Zum Beispiel wird aus karoti („er macht“) kār-aya-ti („er lässt machen“).

Der Desiderativ ist meist gekennzeichnet durch Reduplikation der Wurzel und dem Suffix sa. Zum Beispiel wird aus karoti („er macht“) ci-kīr-ṣa-ti („er wünscht zu tun“). Dies kann auch mit dem Kausativ kombiniert werden, z. B. wird aus kār-aya-ti (er lässt machen) ci-kār-ay-i-ṣa-ti („er wünscht machen zu lassen“).

Der Intensiv (auch Frequentativ genannt) bezeichnet eine wiederholte oder besonders intensive Tätigkeit. Bei Verben der Bewegung bedeutet er soviel wie „hin und her“. Gebildet wird der Intensiv durch eine besondere Reduplikation und das Suffix ya mit medialer Flexion bei thematischen Stämmen, ansonsten ohne Suffix und aktiver Flexion bei athematischen Stämmen. Zum Beispiel wird aus bhramati („er schweift umher“) baṃ-bhram-ya-te („er schweift kreuz und quer umher“)

Futursystem

Der Futurstamm des einfachen Futurs und des Konditionals wird mit dem Suffix -sya gebildet, welches bei Verben der 1.-9. Klasse an die vollstufige Wurzel gesetzt wird, gegebenenfalls mit Bindevokal i. Aus √bhṛ wird also bhar-i-ṣya. Bei Verben der 10. Klasse wird das Suffix an den Präsensstamm gesetzt, z. B. wird aus √cur mit dem Präsensstamm cor-aya der Futurstamm coray-i-ṣya.

Neben dem einfachen Futur gibt es noch das periphrastische Futur. Es wird wie bei den Nomina Agentis mit dem Suffix tar gebildet und Formen der Wurzel √as („sein“).

Alle Passivformen sind identisch mit dem Medium. Die nachfolgende Tabelle gibt einen Überblick über alle Formen des Futurstamms.

Indikativ

einfaches Futur Konditional periphrastisches Futur

√bhṛ (tragen) √kṛ (tun/Täter sein)

Aktiv Singular 1. Person bhar-i-ṣyā-mi a-bhar-i-ṣya-m kar-tā-smi

2. Person bhar-i-ṣya-si a-bhar-i-ṣya-ḥ kar-tā-si

3. Person bhar-i-ṣya-ti a-bhar-i-ṣya-t kar-tā

Dual 1. Person bhar-i-ṣyā-vaḥ a-bhar-i-ṣyā-va kar-tā-svaḥ

2. Person bhar-i-ṣya-thaḥ a-bhar-i-ṣya-tam kar-tā-sthaḥ

3. Person bhar-i-ṣya-taḥ a-bhar-i-ṣya-tām kar-tār-au

Plural 1. Person bhar-i-ṣyā-maḥ a-bhar-i-ṣyā-ma kar-tā-smaḥ

2. Person bhar-i-ṣya-tha a-bhar-i-ṣya-ta kar-tā-stha

3. Person bhar-i-ṣya-nti a-bhar-i-ṣya-n kar-tār-aḥ

Medium &

Passiv Singular 1. Person bhar-i-ṣy-e a-bhar-i-ṣy-e kar-tā-he

2. Person bhar-i-ṣya-se a-bhar-i-ṣya-thāḥ kar-tā-se

3. Person bhar-i-ṣya-te a-bhar-i-ṣya-ta kar-tā

Dual 1. Person bhar-i-ṣyā-vahe a-bhar-i-ṣyā-vahi kar-tā-svahe

2. Person bhar-i-ṣy-ethe a-bhar-i-ṣy-ethām kar-tā-sāthe

3. Person bhar-i-ṣy-ete a-bhar-i-ṣy-etām kar-tār-au

Plural 1. Person bhar-i-ṣyā-mahe a-bhar-i-ṣyā-mahi kar-tā-smahe

2. Person bhar-i-ṣya-dhve a-bhar-i-ṣya-dhvam kar-tā-dhve

3. Person bhar-i-ṣya-nte a-bhar-i-ṣya-nta kar-tār-aḥ

Aoristsystem

Die Zeitform des Aorist taucht im klassischen Sanskrit im Indikativ, im Prekativ und im Prohibitiv auf. Es gibt sieben verschiedene Arten, den Verbstamm für den Aorist zu bilden:

Wurzelaorist

thematischer Aorist

reduplizierter Aorist

athematischer s-Aorist

athematischer iṣ-Aorist

athematischer siṣ-Aorist

thematischer s-Aorist

Perfektsystem

Das Perfekt im Sanskrit tritt in Form des einfachen Perfekts und des periphrastischen Perfekts auf. Den Tempus des Perfekts gibt es nur im Indikativ. Das einfache Perfekt ist die verbreitetste Form und wird von den meisten Wurzeln gebildet. Hierbei wird der Perfektstamm durch Reduplikation und gegebenenfalls durch Stammabstufung gebildet. Die konjugierte Form erhält besondere Perfektendungen. Das periphrastische Perfekt wird bei Kausativen, Desiderativen, Denominativen und Wurzeln mit prosodisch langem anlautenden Vokal (außer a/ā) verwendet. Nur wenige Wurzeln können sowohl das einfache als auch das periphrastische Perfekt bilden. Diese sind √bhṛ (tragen), √uṣ (brennen), √vid (wissen), √bhi (sich fürchten), √hu (opfern).

Partizipien

Es gibt Partizipien in den verschiedenen Tempusstämmen im Aktiv und im Medium: Das Partizip Präsens Aktiv auf -ant und Medium auf -māna erinnern auf die entsprechenden Formen im Lateinischen und Griechischen. Eine besondere Rolle spielt das Partizip Perfekt Passiv oder Partizipium Präteriti (Die Bezeichnung „Passiv“ trifft nur auf transitive Verben zu) bei dem -ta oder -na an die Verbwurzel gehängt werden, (vgl. die entsprechenden Formen im Deutschen auf -t oder -en oder das Verbaladjektiv im Griechischen auf -tos).

Infinitiv und Absolutiv

Aus einem alten Verbalsubstantiv auf -tu sind als undeklinierbare Formen der Akkusativ auf -tum als Infinitiv und der Instrumental auf -tvā als Absolutiv erhalten. (vgl. das Lateinische Supinum). Der Absolutiv bezeichnet die Abfolge von Handlungen; im Deutschen entspricht dem eine Konstruktion mit „nachdem“. gṛham tyaktvā vane paribhramati: Nach Verlassen des Hauses wandert er im Wald umher.

Sprachgebrauch

In den nachchristlichen Jahrhunderten entwickelte sich Sanskrit weiter zur kanonischen Gelehrten- und Literatursprache. Die von Panini festgelegten Regeln wurden sorgfältig eingehalten; der Charakter der Sprache selbst änderte sich aber durch den Einfluss der im Alltag gesprochenen Prakrit-Sprachen fundamental.

Die verschiedenen Vergangenheitsformen des Verbs (Imperfekt, Aorist, Perfekt) hatten ihre Bedeutungsunterschiede verloren und bezeichneten unterschiedslos die Vergangenheit. Darüber hinaus gingen alle drei Formen zugunsten Partizipial- und Absolutivkonstruktion zurück: Statt „der Zimmermann fragte“ („rathakāra aprcchat“, Substantiv im Nominativ, Verb in der dritten Person Indikativ Imperfekt aktiv) sagt man jetzt lieber „vom Zimmermann (ist) gefragt worden“ („rathakārena pṛṣṭa“, Substantiv im Instrumental, Verb im Partizip Perfekt Passiv). Diese Bildung ist in den späteren indoarischen Sprachen zur Standard-Vergangenheitsform geworden (So dass das Subjekt eines Satzes in der Vergangenheit einen besonderen Suffix erhält, der aus der alten Instrumentalendung entstanden ist).

Anstelle der zahlreichen Substantivkasus werden nun lieber ausgedehnte Komposita verwendet (bis zu 30 Komponenten kommen vor). Die grammatischen Relationen der Bestandteile ergeben sich aus der Wortstellung und dem Zusammenhang; Zweideutigkeiten werden dabei als poetisches Ausdrucksmittel bewusst eingesetzt.

Dies gibt den Sanskrittexten einen gänzlich anderen Charakter, als es zunächst der Reichtum an Flexionsformen erwarten lässt.

Literatur

Franz Bopp: Ausführliches Lehrgebäude der Sanskrita-Sprache. Berlin 1827 (Digitalisat)

Georg Bühler: Leitfaden für den Elementarkursus des Sanskrit. 2. Auflage. Wien 1927 (Nachdruck: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, ISBN 3-534-04102-X)

J. Gonda, Manuel de Grammaire élémentaire de la langue Sanskrite. Traduit de la quatrième édition en langue allemande par Rosane Rocher. E.J. Brill, Leiden et Adrien Maisonneuve, Paris 1966.

Berthold Delbrück: Altindische Syntax. Halle 1888 (Nachdruck: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, ISBN 3-534-04105-4)

Manfred Mayrhofer: Sanskrit-Grammatik mit sprachvergleichenden Erläuterungen. Walter de Gruyter, Berlin 1978, ISBN 978-3-11-007177-1

Wolfgang Morgenroth: Lehrbuch des Sanskrit. Grammatik, Lektionen, Glossar. Verlag Enzyklopädie, Leipzig 1973.

Carl Faulmann: Schriftzeichen und Alphabete aller Zeiten und Völker. Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-49-5

Franz Kielhorn: Grammatik der Sanskrit-Sprache. Dümmler, Berlin 1888 (Diese Auflage von 1888 gibt es als PDF-Datei beim Sanskritweb)

Klaus Mylius: Sanskrit - Deutsch, Deutsch - Sankrit. Wörterbuch. Harrassowitz, Wiesbaden 2005, ISBN 3-447-05143-4

Adolf Friedrich Stenzler: Elementarbuch der Sanskrit-Sprache. Zahlreiche Auflagen (Die 7. Auflage 1902, und auch die 9. Auflage 1915, die identisch ist mit der 17. Auflage 1980, gibt es als PDF-Dateien beim Sanskritweb)

Ulrich Stiehl: Sanskrit-Kompendium. Ein Lehr-, Übungs- und Nachschlagewerk. Devanagari-Ausgabe. 4. überarbeitete und erweiterte Auflage. Hüthig Jehle Rehm, Heidelberg 2007, ISBN 978-3-87081-539-4

Chakras

2010-02-18T16:20:00.000+01:00

Die Hauptchakren in der Übersicht

Namen und Symbole

Farbe Symbol Sanskrit Deutsch Element Symbol Gottheit Mantra

7. Sahasrāra

(Tausendfache) Kronen- oder Scheitelchakra (Universum) 1 Tausendblättriger Lotos Paramashiva OM oder Pranava

6. Ājñā

(Wahrnehmende) Stirnchakra oder Drittes Auge Geist (Manas) 2 96-blättriger Lotos

(zweimal 48 Blätter) Sambhu KSHAM

5. Viśuddha

(Reinigende) Hals- oder Kehlchakra Äther (Akasha) 16-blättriger Lotos Sadashiva HAM

4. Anāhata

(Unbeschädigte) Herzchakra Wind (Vayu) Zwölfblättriger Lotos Isha YAM

3. Manipūra

(Leuchtendes Juwel) Nabel- oder Solarplexuschakra Feuer (Agni) Zehnblättriger Lotos Rudra RAM

2. Svādhisthāna

(Süße, Liebliche) Sakral- oder Sexualchakra Wasser (Apas) Sechsblättriger Lotos Vishnu VAM

1. Mūlādhāra

(Wurzelstütze) Wurzel- oder Basischakra Erde (Prithivi) Vierblättriger Lotos Brahma LAM

Erklärungen:

1Keine Zuordnung.

2Geist wird nicht in allen Traditionen als Element verstanden.

Qualitäten

Lage der Chakren im Körper, SeitensichtDen Chakren werden unterschiedliche universelle Qualitäten des menschlichen Lebens zugeordnet. Aus diesen Qualitäten lassen sich wiederum subjektiv positive und negative Ausdrucksformen ableiten.

Farbe Qualität

7. Spiritualität, Bewusstheit, universelles Bewusstsein, höchste Erkenntnis

6. Wahrnehmung, Intuition, Erkenntnis, Willenskraft

5. Ausdruck, Kommunikation, Inspiration, Offenheit

4. Beziehung, Liebe, Mitgefühl, Herzenswärme, Heilung

3. Wille, Macht, Persönlichkeit, Weisheit, Verarbeitung (Erlebnisse, Gefühle)

2. Sexualität, Gefühle, Kreativität, Begeisterungsfähigkeit, Erotik

1. Überleben, Instinkte, Urvertrauen, Stabilität, Durchsetzungsfähigkeit

Die Nebenchakren in der Übersicht

Neben den bekannten sieben Hauptchakren werden in der Literatur [1] [2] [3] weitere Chakren angeführt, oft als Nebenchakren benannt. Hier existiert kein Konsens in einer einheitlichen Systematisierung wie bei den Hauptchakren, bestimmte Zentren (etwas Thymus-Chakra) werden jedoch von den meisten Autoren genannt sowie einheitlich lokalisiert und beschrieben - wenn auch unter verschiedenen Namen. Diese Energiezentren liegen mehrheitlich (jedoch nicht alle) entlang der Sushumna/Haralinie, sowohl auf der Ebene des physischen Körpers, als auch außerhalb (transpersonale Chakren). Die letzteren scheinen sich in ihrer Funktion oberhalb und unterhalb des Körpers zu spiegeln und haben durch Zugang zum transpersonalen Raum eine wichtige Bedeutung für manche Richtungen spiritueller Heilarbeit. Die folgenden Tabellen liefern eine Übersicht wichtiger Nebenchakren [1].

Anmerkung: Farbdarstellung ist dank Notwendigkeit websicherer Farben nur eine Annäherung. Die Chakrenfarben folgen der Lichtfrequenz von IR nach UV.

Wichtige Nebenchakren auf Körperebene

Farbe Bezeichnung Lage Qualität/Themen Erleben störungsfrei Erleben blockiert Stein

Oberes Stirnchakra Stirn, halber Weg 6. zu 7. Chakra Inspiration, Eingebungen, Weisheit Geistige Klarheit und Einsicht Fokus auf persönliche Urteile, Moral oder Ideologie, Kopflosigkeit Sodalith

Hinterkopf-Chakra Etwa Mitte vom Hinterkopf Imagination, Inspiration, leise Töne Ästhetik, Muse, Visionskraft, Balance Dumpfheit, Einfallslosigkeit Azurit

Thymus-Chakra Brustmitte, höhe Thymusdrüse Einheitsbewusstsein, "Landeplatz" der Seele, Funken Gottes Friede, Ankommen, Sein, Stille, Achtsamkeit, Wachheit, Freiheit Egozentrik, Narzissmus, Abwesenheit, Verzweiflung, Isolation, Einsamkeit, Rastlosigkeit Crysopras

Kalpa-Taru 1 halbe Höhe 3. zu 4. Chakra Manifestationskraft, Wunschzentrum Großzügigkeit, Manifestationskraft, Selbstvertrauen, Lebensfreude Mangel, Besorgtheit, Kleinmut, Versagensgefühle Granat, Heliotrop

Hara 2 Nahe WS in Nabelhöhe Energie sammeln und aussenden Versenkung, Spannkraft, Beharrlichkeit, Zentrierung, Gleichgewicht Kraftlosigkeit, Spannungslosigkeit, Ungleichgewicht Tiegerauge, Pietersit

Erläuterungen:

1 orig. Name in Sanskrit

2 Das Hara wird im indischen nicht den klassischen Chakren zugeordnet.

Wichtige obere transpersonale Chakren (superpersonal)

Die superpersonalen Chakren befinden sich vertikal über dem Kopf - in der Tabelle abgekürzt als üdK:

Farbe Bezeichnung Lage Qualität/Themen Erleben störungsfrei Erleben blockiert Stein

Raumstern 2,5 Armlängen (bis zu den Fingerspitzen) üdK Raum-Zeit-Kontinuum, Ewigkeit Telepathie, Allheitsbewusstsein Verlorensein Apophylit, Chalkopyrit

Himmelsstern Zwei Armlängen (bis zu den Fingerspitzen) üdK Beziehung zu Gott als Himmelspol Andacht, Einfachheit, Demut Fanatismus, Anmaßung, Rebellion Diamant, Quarz (goldgelb)

Berufungszentrum Bei ausgestrecktem Arm in Fingerspitzenhöhe üdK Kodierung des Weges unserer Seele in diesem Leben Charisma, Erfüllung, Ermächtigung Wertlosigkeit, sich unerfüllt fühlen, Erfolgssucht Labradorit, Jade

Oberes Führungstor Bei ausgestrecktem Arm in Handgelenkhöhe üdK Animus, in Kontakt mit der männlichen Führung Hilfestellungen aus dem oberen Raum nutzen Fehlender Zugang zu diesen Kräften Beryll

Seelentor etwa 40cm üdK Interaktion von Seele zu Seele Seelische Begegnungen und Bindungen zulassen Unreife, Isolation, Egozentrik Jadeit, Falkenauge

Seelenpunkt Eine handbreit üdK Seele, höheres Selbst, Transformationszentrum Reinheit, Integrität, Authentizität, Unschuld Naivität, Aufspaltung, Schizophrenie, Abwesenheit Regenbogenfluorit, Mondstein, Spinell

Wichtige untere transpersonale Chakren (subpersonal)

Die suberpersonalen Chakren befinden sich vertikal unter den Füßen - in der Tabelle abgekürzt als udF:

Farbe Bezeichnung Lage Qualität/Themen Erleben störungsfrei Erleben blockiert Stein

Inkapunkt 1 Eine Handbreit udF Praktische Umsetzung des Seelenweges Instinktsicherheit, persönliche Wirkkraft Zerstreutheit, Disziplinlosigkeit, Abgehobenheit, Alltagsferne Markasit

Inkator 1 etwa 40cm udF Anbindung an Ahnenreihe, Stamm, Clan Treue, Ehre, Verbindlichkeit Unverbindlichkeit, Entwurzelung, Inkonsequenz Sarder

Unteres Führungstor Bei ausgestrecktem Arm in Handgelenkhöhe udF Anima, in Kontakt mit der weiblichen Führung Archaisches Ritualwissen aktivieren können kein Bewusstsein dieser Quelle Onyx, Obsidian

Erdkraftzentrum Bei ausgestrecktem Arm in Fingerspitzenhöhe udF Anbindung an die urwüchsige archaische Erdenergie Ekstase, Explosionskraft, Trance Morbidität, kein Zugang zu Ekstase Schörl, Jett

Erdstern Zwei Armlängen (bis zu den Fingerspitzen) udF Austausch und Beziehung zu Göttin als Pol der Erde Fülle, Überfluss, Barmherzigkeit Armut, Magel, Kleinmut Jaspis

Erläuterungen:

1 Name angelehnt an "Inkarnation".

Die Chakren in der westlichen Welt

Physischer und Psychischer Einfluss

Hier fehlen Nachweise, welcher Tradition die Angaben folgen, und sollte dringend angegeben werden.

Nach anderen Traditionen wird die Sexualität in ihrer instinkthaften und fortpflanzungsorientierten Ausprägung dem Wurzelchakra zugeordnet, der erotisch/sinnliche Aspekt der Sexualität dagegen dem zweiten Chakra.

Die Yogaphilosophie geht davon aus, dass die Bewusstseinsebene eines Menschen von der Schwingungsfrequenz seiner Chakren abhängt (Schwingungslevel). Drehen die Chakren sich schnell, leuchten sie stark und sind ihre Farben klar, soll der entsprechende Mensch nicht nur körperlich und seelisch gesund sein, sondern sich auch auf einer hohen spirituellen Entwicklungsstufe befinden. Wenn alle sieben Hauptchakren einschließlich des Kronenchakras vollständig geöffnet sind und die Lebensenergie (Prana) ohne Blockaden und Störungen fließen kann, spricht man im Hinduismus/Buddhismus von einem „erleuchteten Menschen“. In der christlichen Tradition sind Chakren als Innenräume bekannt (Alexa Kriele – Wie im Himmel so auf Erden), so entspricht das erste Chakra zum Beispiel dem inneren Meer, das zweite der Krypta, das dritte der inneren Quelle, das vierte der inneren Kirche, das fünfte dem Turm mit dem Marienengel, das sechste dem Raum mit dem inneren Weisen und das siebte dem inneren Kosmos. Wann immer auf christlichen Darstellungen Engel oder Heilige (heilig = heil sein) abgebildet sind, haben diese einen Heiligenschein, also ein erleuchtetes bzw. voll geöffnetes Kronenchakra. Sie sind demnach auf der höchsten spirituellen Entwicklungsstufe angelangt.

Es heißt, die Entwicklung der einzelnen Chakren erfolge in Zyklen zu bestimmten Zeiten des Lebens und beginne schon im Mutterleib. Die Kindheit bis zum 7. Lebensjahr gilt als eine besonders prägende Phase. Traumatische Ereignisse, mangelnde Liebe, Gleichgültigkeit der Eltern, negative Prägungen, Unterdrückung der natürlichen Bedürfnisse usw. während dieser Zeit könnten dazu führen, dass einzelne oder mehrere Chakren sich nur unzureichend oder gar nicht entwickeln. So sei das erste Lebensjahr z. B. besonders wichtig für das Muladhara-Chakra, welches u. a. zuständig ist für das Urvertrauen. Wird der Säugling in dieser Zeit z. B. von der Mutter getrennt oder seine Bedürfnisse nach Nähe, Wärme, Nahrung usw. nicht befriedigt, könne das dazu führen, dass der erwachsene Mensch kein Vertrauen ins Leben hat und unter Existenzängsten leidet. Auch spätere Ereignisse oder eine falsche Lebensweise könnten darüber hinaus dazu führen, dass sogar in eigentlich gut entwickelten Chakren Blockaden entstehen. Gefühle wie Angst, Neid, Eifersucht, Hass könnten zu Blockaden führen. Und eine übertriebene Anpassung einhergehend mit der Zurückhaltung der Emotionen könnten einen Energiestau verursachen. Die gestaute Energie würde sich dann auf unangemessene Weise entladen (z. B. heftige Wutanfälle). (Siehe hierzu auch Körpertypen/ Charakteranalyse von Wilhelm Reich)

Jedes der sieben Hauptchakren soll für ganz bestimmte Bereiche der körperlichen Gesundheit sowie der seelisch-geistigen Vorgänge verantwortlich sein. Störungen und Blockaden der Chakren könnten sich daher sowohl auf der physischen als auch auf psychischer Ebene bzw. miteinander einhergehend zeigen. Yogaphilosophisch ist der Mensch diesen Störungen und Blockaden nicht machtlos ausgeliefert. Das Yogasystem soll Möglichkeiten bieten, die Chakren zu harmonisieren und Blockaden allmählich aufzulösen. Eines der Ziele des Yoga ist es, Körper, Seele und Geist auf energetische Weise zu heilen und so zu einer Ganzheit zurück zu finden und in der spirituellen Entwicklung voranzuschreiten. Dabei soll aber beachtet werden, dass es nicht reicht, sich z. B. intensiv mit Stirn- und Kronenchakra zu befassen, um Erkenntnis, Weisheit oder Erleuchtung zu erlangen. Das wäre nur möglich, wenn alle Chakren gleichermaßen geöffnet und frei sind, genauso wie es wenig Sinn hat, ein Dach (Kronenchakra) auf ein Haus zu setzen, dessen Fundament (Wurzelchakra) instabil ist.

Demzufolge kann alles, was mit und um einen geschieht, durch Chakren beeinflusst werden.

Die Hauptchakren im Detail

Nachfolgend aufgeführt ist eine Übersicht der Hauptchakren im 7-Chakra-System mit ihren Zuordnungen, physischen und psychischen Symptomen bei Störungen und Blockaden sowie positiven Einflüssen durch Kräuter, Aromen, Bachblüten, Heilsteinen, weitere Dinge des Alltags und Yogaübungen. Diese Auflistung entspricht modernen Zuordnungen des 20. Jahrhunderts und entsprechen nicht zwingend der Chakren-Lehre des traditionellen Tantrismus.

Wurzelchakra

Muladhara-Chakra (Mula = Wurzel, adhara = Stütze)

Zuordnung

Stabilität, Lebenswille, Lebenskraft, Selbsterhaltungstrieb, Sicherheit, Urvertrauen, Erdung, Aufnahme der Erdenergie

Physisch

Beckenboden, Dick- und Enddarm, Knochen, Beine und Füße, Zähne und Nägel, Blutbildung, Verdauung, Ischiasnerv, Drüsenfunktion der Nebennieren (Bildung von Kortison, Adrenalin, Noradrenalin – für Temperaturausgleich, Stressbewältigung, Allergieempfindlichkeit)

Störungsfrei

Lebenskraft, gute gesundheitliche Konstitution, Urvertrauen, Sicherheit, Geborgenheit, mit beiden Beinen auf der Erde, Ausdauer, Durchhaltevermögen, stabile Knochen und Nägel, gute Zähne, gute problemlose Verdauung und Ausscheidung

Störungen und Blockaden

Mangelnde Lebensenergie, wenig Lebensfreude, mangelndes Vertrauen ins Leben, Existenzängste, Misstrauen, Phobien (z. B. vor Spinnen oder ähnlichem), psychische Kraftlosigkeit, Depressionen, Darmerkrankungen, Hämorrhoiden, Verstopfung, Durchfall, Kreuzschmerzen, Hexenschuss, Ischialgien, Knochenerkrankungen, Osteoporose, Schmerzen in Beinen und Füßen, Krampfadern und Venenleiden, Blutarmut, Blutdruckschwankungen, stressbedingte Erkrankungen, allergische Beschwerden

Aroma

Nelke, Rosmarin, Ingwer, Vetiver, Zypresse, Zeder (Duftlampe, Rosmarinbäder, Massage Steißbeinbereich und Gesäß)

Kräuter

Baldrian, Lindenblüten, Holunder

Bachblüten

Clematis, Sweet Chestnut, Rock Rose

Im Alltag

Sportliche Betätigung, viel frische Luft, Fußmassagen, Barfußgehen, Waden- und Schenkelgüsse, Erde, Natur, Gartenarbeit, rote Kleidung + Tücher + Gegenstände, rhythmische Musik (Trommeln), Sonnenuntergang

Im Yogaunterricht

Alle Standhaltungen (z. B. Vrkshasana = Erdung, Verwurzelung, Erdenergie)

alles, was auf die Füße, Knie, Beine, Becken, Kreuzbein-Steißbeinbereich wirkt; alle Vorbeugen

Vokaltönen: U

Pranayama: Einatmung, in der Anhaltephase Mula-bandha, mit Ausatmung wieder lösen

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Sakralchakra (auch Sexualchakra)

Svadhisthana-Chakra (Svadhisthana = Süße, Lieblichkeit)

Zuordnung

Sexualität, Sinnlichkeit, Fortpflanzung, Arterhaltung, Kreativität, schöpferische Lebensenergie, Emotionen,

Physisch

Beckenraum, Kreuzbeinbereich, Geschlechts- und Unterleibsorgane, Keimdrüsen, Gebärmutter, Nieren, Harnblase, Prostata, Entgiftung, Blutkreislauf, Lymphfluss, Hüftgelenke, Lendenwirbelsäule, Immunsystem

Störungsfrei

Sinnlichkeit, Lebensfreude, Schöpferische Kraft, Kreativität, Sexuelle Energie, Lust am Leben, positive Bindungen zu anderen Menschen und zum anderen Geschlecht, Selbstbewusstsein, Begeisterungsfähigkeit

Störungen und Blockaden

Unfähigkeit das Leben zu genießen, seelische Kraftlosigkeit, Motivationslosigkeit, Eifersucht, Schuldgefühle, zwanghaftes Sexualverhalten, Sexgier, sexuelles Desinteresse, Suchtgefährdung, starke Stimmungsschwankungen, Triebhaftigkeit, Menstruationsbeschwerden, Erkrankungen von Gebärmutter und Eierstöcken, Prostata- und Hodenerkrankungen, Potenzstörungen, Pilzerkrankungen der Geschlechtsorgane, Geschlechtskrankheiten, Nierenerkrankungen, Blasenprobleme, Harnwegsinfektionen, Schmerzen im Bereich der Lendenwirbelsäule, Hüftschmerzen, Folgeerscheinungen mangelnder Entgiftung

Aroma

Ylang-Ylang, Sandelholz, Myrrhe, Bitterorange, Pfeffer, Vanille, Orange (Frucht) (Duftlampe, Aromabäder, Massage des Unterbauches/Schambeinbereich)

Kräuter

Brennnessel, Schafgarbe, Petersilie

Bachblüten

Oak, Olive, Pine

Im Alltag

Kontakt zum Wasser: Spaziergang am See, Baden, Schwimmen, Dampfbad, sehr viel Trinken; Kreativität, bildende Künste, orangefarbene Kleidung + Tücher, orangefarbene Gegenstände und Blumen, Tanzen z. B. Bauchtanz, Tantra, Sinnlichkeit: duftende Körperöle, Aromabäder, Genuss von gutem Essen usw.

Im Yogaunterricht

Alle Standhaltungen, alle Vorbeugen, alles, was auf den Beckenraum, Kreuzbeinbereich, die Hüftgelenke, die Lendenwirbelsäule wirkt (z. B. Baddha Konasana, Mutter-Kind-Haltung usw.)

Vokaltönen: (geschlossenes) O

Pranayama: Einatmung, in Anhaltephase Mula-bandha, mit der Ausatmung lösen

Tantra-Yoga

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Nabelchakra (Solar-Plexus)

Manipura-Chakra (Manipura = leuchtender Juwel)

Zuordnung

Willenskraft, Selbstvertrauen, Persönlichkeit, Entwicklung des Ich, Selbstkontrolle, Gefühle, Sensibilität, Macht, Durchsetzungskraft

Physisch

Magen, Dünndarm, Leber, Milz, Gallenblase, Verdauungsprozess, vegetatives Nervensystem, Bauchspeicheldrüse

Störungsfrei

Hohes Maß an Energie und Lebendigkeit, Selbstbewusstsein, Ziele werden verwirklicht, Tatkraft, starke Persönlichkeit, Macht im positiven Sinne einhergehend mit Sensibilität und Mitgefühl, intuitive Entscheidungen (aus dem Bauch heraus), Gefühle können akzeptiert und gelebt werden, gute Nerven, guter Schlaf,

Störungen und Blockaden

Wenig Lebensenergie, Gefühlskälte, Gleichgültigkeit, Unsicherheit, mangelndes Selbstbewusstsein, Machtbesessenheit, übertriebener Ehrgeiz und Leistungsdenken, Rücksichtslosigkeit, Wutanfälle, Essstörungen, Schlafstörungen, Ziele nicht erreichen, keine Durchsetzungskraft, blockierte Gefühle, Magenerkrankungen, Refluxösophagitis (Sodbrennen), Erkrankungen von Leber, Milz + Gallenblase, Gelbsucht, Verdauungsstörungen, Schmerzen in der Lendenwirbelsäule, Nervenerkrankungen, Diabetes mellitus, Übergewicht,

Aroma

Lavendel, Kamille, Zitrone, Anis, Grapefruit, Fenchel (Duftlampe, Kamillenbäder, Solarplexus-Massage)

Kräuter

Fenchel, Kamille, Wacholder

Bachblüten

Impatiens, Scleranthus, Hornbeam

Im Alltag

Tiefe Bauchatmung, kurze Sonnenbäder, gelbe Kleidungsstücke + Tücher, gelbe Tapeten, gelbe Gegenstände und Blumen, Feuer (Kamin, Lagerfeuer, Kerzen), gefühlvolle Musik,

Im Yogaunterricht

Alle Drehübungen, Alles, was auf die Bauchorgane wirkt (z. B. Pavana Mukthasana)

Vokaltönen: (offenes) O

Pranayama: (im Stand) Einatmung, Anhaltephase Uddiyana-bandha, vor der Ausatmung wieder lösen

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Herzchakra

Anahata-Chakra (Anahata = nicht angeschlagen, unbeschädigt)

Zuordnung

Liebe, Mitgefühl, Menschlichkeit, Zuneigung, Geborgenheit, Offenheit, Toleranz, Herzensgüte

Physisch

Herz, Lunge, Bronchien, Blutkreislauf, Blutdruck, Haut, Arme + Hände, oberer Rücken, Schultern, Thymusdrüse (Immunsystem),

Störungsfrei

Mitgefühl, tiefes Verständnis und Sichhineinversetzen, Überwindung von eigennützigem Denken und Handeln, umfassende uneigennützige Liebe, Toleranz gegenüber Andersdenkenden und fremden Kulturen, es fällt leicht für andere Verantwortung zu übernehmen, auch sich selbst trotz Schwächen und Fehler liebevoll annehmen, Herzenswärme

Störungen und Blockaden

Lieblosigkeit, Herzenskälte, Verbitterung, Kontaktschwierigkeiten, Einsamkeit, Probleme Liebe anzunehmen, Beziehungsprobleme, Koronare Herzerkrankungen + Angina Pectoris, Herzrhythmusstörungen, hoher oder niedriger Blutdruck, Erhöhte Cholesterinwerte, Durchblutungsstörungen, Lungenerkrankungen, Asthma, Atembeschwerden, häufige Erkältungen, Allergien, Schmerzen in der Brustwirbelsäule und Schultern, Rheuma in Armen und Händen, Hauterkrankungen

Aroma

Rose, Jasmin, Estragon, Kardamom (Duftlampe, Rosenbäder, Brustmassagen)

Kräuter

Weißdorn, Thymian, Melisse

Bachblüten

Red Chestnut, Willow, Chicory (Zichorie)

Im Alltag

Sich selbst verwöhnen und Geschenke machen, viel in die Natur gehen und das Grün von Wiesen und Wäldern auf sich wirken lassen, sich um andere kümmern, offen sein für die Probleme anderer, anderen Lebewesen (auch Tieren) Mitgefühl entgegenbringen, grüne Kleidung, Tapeten, Gegenstände, viele Grünpflanzen in der Wohnung, andere Menschen berühren und umarmen, Shiatsu-o. Massagekurs besuchen / Reiki lernen (Hände)

Im Yogaunterricht

Alle Rückbeugen, Drehungen, Übungen für Schultern, Brustwirbelsäule, Arme + Hände, alles was auf das Herz-Kreislaufsystem wirkt z. B. Surya Namaskar (Sonnengruß)

Vokaltönen: A

Pranayama: Einatmung in Verbindung mit dem Ausbreiten der Arme (Herzraumöffnung)

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Kehlchakra

Vishuddha-Chakra (Vishuddhi = reinigen)

Zuordnung

Kommunikation, Wortbewusstsein, Inspiration, Wahrheit, mentale Kraft, Ausdruck der Kreativität, Musikalität

Physisch

Hals, Kehlkopf, Kiefer, Speise- und Luftröhre, Atmung, Stimme, Halswirbelsäule, Nacken, Schultern, Ohren, Schilddrüse (Stoffwechsel, Nervensystem)

Störungsfrei

Verbale und kreative Ausdrucksfähigkeit, Sprachgewandtheit, Kommunikationsfähigkeit, bewusster Umgang mit Worten (Wahrhaftigkeit), schöne Stimme, Musikalität,

Störungen und Blockaden

Schwierigkeiten Gefühle und Gedanken in Worte zu fassen, Angst seine eigene Meinung zu vertreten, Hemmungen, Schüchternheit, kein Zugang zur inneren Stimme, Halsschmerzen, Hals- und Mandelentzündungen, Heiserkeit, Sprachstörungen z. B. Stottern, Mundhöhlen-, Zahnfleisch- Kieferentzündungen, Schmerzen in Halswirbelsäule, Nacken + Schultern, Über- / Unterfunktion der Schilddrüse und damit einhergehende Störungen wie z. B. Nervosität/Antriebsschwäche

Aroma

Eukalyptus, Kampfer, Pfefferminze, römische Kamille, Manuka (Duftlampe, Dampfbäder mit Pfefferminze, Massage von Hals + Nacken)

Kräuter

Pfefferminze, Huflattich, Salbei

Bachblüten

Agrimony, Cerato, Mimulus

Im Alltag

Fremdsprachen lernen, Rhetorikkurs besuchen, Tagebuch schreiben, Himmelblau, Urlaub am Meer oder einem (blauen) See, hellblaue Kleidung, Tücher, Tapeten und Gegenstände, Stimmübungen mit Vokalen und Mantras, Musikunterricht + Gesangsstunden, im Chor mitsingen, seine Meinung sagen.

Im Yogaunterricht

Rückbeugen z. B. Setu Bandhasana und Umkehrhaltungen z. B. Sarvangasana, alle Übungen für Halswirbelsäule + Nacken, die Löwenhaltung

Vokaltönen: E

Pranayama: Einatmung, in der Anhaltephase Jalandhara-bandha, mit der Ausatmung lösen

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Stirnchakra

Das Stirnchakra wird auch Ajna-Chakra genannt. (Ajna = wahrnehmen)

Zuordnung

Intuition, Weisheit, Erkenntnis, Wahrnehmung, Phantasie, Vorstellungskraft, Selbsterkenntnis

Physisch Sinnesorgane: Augen, Ohren + Nase, Tastsinn, Nebenhöhlen, Gehirn, Hypophyse (und damit das gesamte Hormon- und Nervensystem), Hypothalamus

Störungsfrei

Gutes Gedächtnis und Konzentrationsfähigkeit, gute Intuition und Erkenntnis höherer Wirklichkeiten über das Alltagsbewusstsein hinaus, übersinnliche Wahrnehmung (Telepathie), gute Vorstellungskraft und viel Phantasie, geistige Klarheit, Selbsterkenntnis

Störungen und Blockaden

Konzentrations- und Lernschwächen, fehlende Einsicht und Phantasie, ein unruhiger Geist, Schizophrenie, Ängste + Wahnvorstellungen, Aberglauben + geistige Verwirrung, Stimmungstiefs (Sinnlosigkeit), Kopfschmerzen + Migräne, Gehirnerkrankungen, Augenleiden, Ohrenleiden, chron. Schnupfen + Nebenhöhlenentzündungen, Erkrankungen des Nervensystems + neurologische Störungen.

Aroma

Jasmin, Minze, Zitronengras, Veilchen, Weihrauch, Basilikum(süß) (Duftlampe, Bäder mit Veilchenöl, Massage des „dritten Auges“)

Kräuter

Johanniskraut, Fichte, Augentrost

Bachblüten

Crab Apple, Vine, Walnut

Im Alltag

Beschäftigung mit philosophischen und religiösen Schriften, Auseinandersetzung mit seinen Träumen, Meditationen (aber nicht bei völlig blockiertem Ajna-Chakra), Märchen und Fantasy-Literatur lesen, sich selbst Geschichten ausdenken, blaue Kleidung, Tücher, Wände und Gegenstände

Im Yogaunterricht

Alle Umkehrhaltungen, Augenübungen, Visualisationsübungen, Phantasiereisen

Vokaltönen: I

Pranayama: Nadi Shodhana Pranayama, Kapalabhati

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Kronenchakra

Sahasrara-Chakra (Sahasrara = tausendfältig, tausendfach)

Zuordnung

Spiritualität, Gotterkenntnis / Gottvertrauen (Ishvarapranidhana), Erleuchtung, Religiosität, Vollendung

Physisch

Mittelhirn, Zirbeldrüse (Epiphyse) (Schlaf-Wach-Rhythmus), ist nicht einzelnen Organen zugeordnet sondern hat eine schützende Wirkung auf den gesamten Organismus. In der Zirbeldrüse kommt das endogene Psychedelikum N,N-Dimethyltryptamin in den höchsten Konzentrationen im Körper vor. Es ist wahrscheinlich einer der Haupt-Neurotransmitter, die für den REM-Traum verantwortlich sind, und wird vor allem beim Tod in extremen Dosen ausgeschüttet.

Störungsfrei

Spirituelles Verständnis, Selbstverwirklichung, tieferer innerer Frieden, und (vorausgesetzt, auch alle anderen Chakras sind voll entwickelt und frei von Störungen) Erleuchtung, Vollendung

Störungen und Blockaden

Verhaftung in der materiellen Welt, ein Gefühl von Mangel, Leere und Unzufriedenheit, Weltschmerz, Dumpfheit, geistige Erschöpfung, Verneinung der Schöpferkraft, Immunschwäche, Nervenleiden, Lähmungserscheinungen, Multiple Sklerose, Krebserkrankungen, Ein- und Durchschlafstörungen

Aroma

Weihrauch, Rosenholz, Neroli. (Duftlampe, Vollbad mit Rosenholzöl)

Bachblüten

Wild Rose, White Chestnut

Im Alltag

Berggipfel ersteigen, weite Ausblicke/weiter Horizont, weiße und violette Kleidung, Tücher, Gegenstände, Blumen

Im Yogaunterricht

Umkehrhaltungen, vor allem aber Stilleübungen, Meditationen

Übungen zur Wahrnehmung und Energetisierung der Aura

Mantra: OM

Quellnachweise

1.↑ a b Wolf, Elias: Das Buch der 28 Chakren, Schirner Verlag, Darmstadt 2006

2.↑ Gimbel, Theo: Form, Sound, Colour and Healing, C.W. Daniel, Saffron Walden, 1987

3.↑ Brennan, Barbara-Ann: Licht-Arbeit, Goldmann, München, 1998

Literatur [Bearbeiten]

Arthur Avalon (John Woodroffe): The Serpent Power. Ganesh and Co., ISBN 81-85988-05-6.

Paramhans Swami Maheshwarananda: Die verborgenen Kräfte im Menschen. Chakras und Kundalini. Ibera-Verlag, Wien 2001, ISBN 3-85052-130-3.

Shalila Sharamon, Bodo J. Baginski: Das Chakra-Handbuch. Windpferd, Aitrang 2004, ISBN 3-89385-038-4.

Keith A. Sherwood: Chakras und Karma. Chakra-Arbeit zur Karma-Auflösung. Schirner, Darmstadt 2003, ISBN 3-89767-153-0.

Kalashatra Govinda: Chakra-Praxisbuch. Verlag Ludwig, München 2002, ISBN 3-7787-5029-1.

Dr. med. Christiane Page: Chakraheilung – Körperheilung. Knaur, München 1994, ISBN 3-426-76054-1.

Dr. med. Rick Strassman: DMT. Das Molekül des Bewusstseins. AT Verlag, Baden 2004, ISBN 3-85502-967-9.

Prof. Dr. med. Christian Scharfetter: Der spirituelle Weg und seine Gefahren. Thieme, Stuttgart 1999, ISBN 978-3-13-124135-1.

Wolf, Elias: Das Buch der 28 Chakren, Schirner Verlag, Darmstadt 2006, ISBN 3-89767-257-X

Absolute Yoga Beginners Workshop mit Noeli beim Life Park Max DCC

2010-02-18T16:02:00.000+01:00

Absolute Yoga Beginners Workshop

mit Noeli

am Samstag 20.02.2010 ab 18:30 Uhr

Life Park Max bietet regelmäßig einen Workshop für Yoga-Neulinge an.

In diesem Workshop lernen Yoga Anfänger die wichtigsten Yoga Grundstellungen (Asanas), die richtige Atemtechnik und mentale Konzentration. Auch Aspekte der Yoga Philosophie und die Geschichte des Yoga werden behandelt.

Der Absolute Beginners Workshop soll das Yoga Basiswissen mit Freude vermitteln und ist zudem die ideale Vorbereitung auf den Besuch von regulären Yoga Klassen. Die richtig erlernte Technik der Yogaposen vereinfacht die Praxis und ist eine gute Grundlage um schnell Fortschritte zu machen. Ein weiteres Ziel des Workshops ist es Beweglichkeit, Kraft und Gleichgewicht zu verbessern und zu fördern.

Der Workshop ist zudem eine ideale Vorbereitung auf den Besuch von regulären Yoga Klassen. Jeder Teilnehmer erhält nach dem Kurs ein Skript mit den wichtigsten Punkten des Workshops.

Die Workshops sind zudem auch eine schöne Geschenkidee für Freunde und Bekannte, die Yoga für sich entdecken möchten.

Was ist Yoga? -Traudi Pich -

2010-02-18T15:58:00.000+01:00

WAS IST YOGA?

Yoga ist eine alte indische Wissenschaft, die Körper und Geist gleichzeitig beansprucht, trainiert und fördert. Das Sanskrit-Wort “Yoga” bedeutet “Vereinigung”, ein harmonisches Zusammenspiel von Körper und Geist in allen Aspekten des Lebens.

In den fast 5000 Jahre alten Büchern der Vedas wurde Yoga im Zusammenhang mit Ayurveda zum ersten Mal erwähnt. Yoga wurde entwickelt um die Gesundheit zu fördern und die mentale Disziplin zu schulen.

Die positiven Auswirkungen einer regelmässigen Yoga Praxis sind weitreichend: Von Stressabbau über Stärkung der Muskulatur, Verbesserung der Haltung, Kräftigung des Rückens bis zur Stärkung des Immunsystems und des Selbstwertgefühls.

HATHA YOGA

Hatha Yoga ist die Basis der heute meist praktizierten Yoga Stilrichtungen. Selbststudium durch innere Konzentration und Reflektion ist der Schwerpunkt. Dies wird erreicht durch das Üben von Sonnengrüssen, verschiedenen Asanas (Körperhaltungen), Pranayama (Atemkontrolle), durch das Erlernen von Bandhas ('geheimen' Energieverschlüssen), Meditation und Tiefenentspannung (Yoga Nidra), sowie durch das Rezitieren oder Singen von traditionellen vedischen und tantrischen Mantras, Kirtans und Bhajans. Auch Yoga-Philosophie wird in diesen Klassen vermittelt. Traditionelles Hatha Yoga ist ganzheitlich und spirituell und eignet sich besonders für Einsteigerinnen und Einsteiger und alle, die ein Yoga suchen, welches körperlich weniger anstrengend und vom Tempo her ruhiger ist.

WISSENSWERTES ÜBER YOGA

Die positiven Auswirkungen eines regelmässigen Yoga-Trainings auf Körper und Geist sind seit Jahrhunderten bekannt und auch wissenschaftlich belegt: Yoga fördert die Blutzirkulation und regt den Stoffwechsel an. Es stärkt die Muskulatur und hält das Bindegewebe straff. Yoga fördert die Beweglichkeit und das Gleichgewicht und trägt zu einer besseren Körperwahrnehmung bei. Yoga reguliert das Körpergewicht, hilft Stress abzubauen und die mentale Konzentration zu verbessern. Yoga hält uns jung, leistungsfähig und gesund.

Die Kleidung sollte bequem, dehnbar, nicht einengend und der Jahreszeit und Temperatur angepasst sein. Am besten eignen sich für Herren Shorts und ein kurzärmeliges T-Shirt, für Damen eine lange Trainingshose und ein Top oder T-Shirt. Socken werden keine getragen.

Wann üben?
Es empfiehlt sich mit leerem Magen zu üben. Nach einer schweren Mahlzeit sollte möglichst 3-4 Stunden, nach einem leichten Essen 1-2 Stunden gewartet werden. Ideal ist das Training am frühen Morgen vor dem Frühstück oder am Abend nach einem anstrengenden Tag. Wenn zuviel Ablenkung vorhanden ist oder Verpflichtungen anstehen, sollte das Training vermieden werden.

Wie lange üben?
Täglich 60 bis 90 Minuten wären ideal.

Wo üben?
Am besten rollt man eine Yoga-Matte (sticky mat) auf einer nicht rutschenden, ebenen und stabilen Unterlage (z.B. Holzboden) aus. Ein bewährtes Hilfsmittel, vor allem für Anfänger, ist ausserdem der Gebrauch eines Yoga-Blocks.

Yoga und Menstruation
In den Tagen mit starker Menstruation sollte kein Yoga gemacht werden, da anstrengende Körperübungen den Blutfluss unterbrechen oder stoppen können. Insbesondere Umkehrhaltungen (z.B. Kopfstand, Schulterstand u. ä.) sind nicht empfehlenswert. Asanas wie z.B. Trikonasana (Dreieck), Baddha Konasana (Schmetterling), Balasana (die kleine Schildkröte) und Upavistha Konasana (die Gretsche) hingegen können Schmerzen und Krämpfe während der Menstruation mildern.

Yoga und Schwangerschaft
Yoga während der Schwangerschaft ist wohltuend und lindert viele unangenehme Begleiterscheinungen. Vorsicht beim Trainieren ist dennoch angezeigt.
Im ersten Stadium der Schwangerschaft dürfen z.B. Asanas wie Janusirsasana C (Kopf-Knie-Stellung), Marichyasana B und D (Drehsitz) sowie Supta Hasta Padangusthasana (Vorbeuge mit halten des große Zehs) nicht ausgeübt werden. Andere Asanas sind speziell in fortgeschrittenem Stadium der Schwangerschaft nicht zu empfehlen. Welche Uebungen ausgeführt werden können, hängt weitgehend davon ab, wie häufig und intensiv die Frau VOR der Schwangerschaft Yoga praktiziert hat. Anfängerinnen besuchen mit Vorteil spezielle Klassen für Schwangere. Aber auch yoga-erfahrene Schwangere sollten keine neuen oder schwierigen Uebungen ausführen. In jedem Falle ist bei einer Schwangerschaft das Einverständnis des Arztes zum Yogatraining einzuholen.

Therapeutische Anwendungen
Yoga trägt zum Wohlbefinden bei und fördert eine gute Gesundheit. Großen Wert wird besonders auf die korrekte Atmung und Ausübung der Yoga-Positionen gelegt. Bei körperlichen Einschränkungen oder gesundheitlichen Problemen sollte Yoga jedoch nur in Absprache mit dem Arzt und unter Anleitung einer erfahrenen Lehrperson praktiziert werden.

Schwitzen
Yoga ist die “Kunst der Anstrengung” - was auch heißt, dass die Leistungsfähigkeit mit Bedacht und Verstand gesteigert werden sollte. Das Aufwärmen der Muskulatur ist wichtig um Verletzungen vorzubeugen. Schwitzen gehört zum Yoga-Training und reinigt den Körper.

Überanstrengung
Begeisterung soll nicht mit Ehrgeiz verwechselt, der Körper nicht überbeansprucht werden. Forciertes, unausgewogenes Trainieren kann Verletzungen hervorrufen. Wenn die Muskeln zittern, die Zähne zusammengebissen, die Schultern gekrümmt und der Atem angehalten werden, ist wieder zur Basis jeder Yoga-Praxis zurückzukehren: zur korrekten Ausrichtung des Körpers, verbunden mit einer gleichmäßigen und ruhigen Atmung.

Muskelkater
Nach dem Yoga-Training Muskelkater zu verspüren ist nichts Ungewöhnliches, sondern ein Zeichen, dass der Körper gefordert wurde.

Atmung
Die bewusste Steuerung des Atems ist essentiell im Yoga. Auch in schwierigen Positionen sollte die Atmung stets tief, ruhig und gleichmäßig sein.

WAS IST PRANA?

Pranayama bezeichnet die Atemübungen im Yoga. Aus der Sicht eines Yogis ist Prana die Lebensenergie, eine Energie, die den gesamten physischen Körper durchzieht und eine Verbindung zwischen Körper und Geist darstellt.

Ein Ziel des Pranayama ist es, das Prana im Körper anzureichern und damit dem Körper mehr Energie zur Verfügung zu stellen. Diese Energie muss dann im Körper ungehindert zirkulieren können. Dies geschieht aus Sicht der Yogis in den sogenannten Nadis, feinstofflichen Kanälen im Körper. Asanas dienen u.a. auch dazu, diese Kanäle zu reinigen.
Darüber hinaus wollen einige Pranayama Übungen dem Menschen zu mehr Harmonie und Frieden führen. Die Konzentration auf den Atem bzw. auf die Ausführung der Pranayama-Übungen ist eine Vorstufe zur Meditation.

Bei den Pranayama Übungen ist es noch wichtiger, nicht zu forcieren, immer bequem in den eigenen Grenzen zu bleiben. Man soll sehr langsam beginnen, vorschnelles Vorpreschen kann zu körperlichen Schäden führen.
So man die vorgeschlagenen Übungen durchführen möchte, gehe man langsam von Stufe zu Stufe. Pranayama sollte mit leerem Magen durchgeführt werden, am besten morgens. Der Atem sollte in den langsamen Übungen nicht hörbar ein- und ausströmen.

Pranayama (Atemübungen)

Es gibt im Yoga verschiedene Atemübungen mit diversen positiven Wirkungen:

* Reinigung der Lungen und Atemwege

* Reinigung der Nadis (Energiekanäle)

* Harmonisierung (des Nervensystems, der Gedankenvorgänge und der Emotionen)

* Entspannung

* Energieaktivierung

WAS IST MEDITATION?

Gerade unter dem Begriff Meditation wird eine Vielzahl von Übungen subsumiert. Jede Handlung kann im Geiste der Meditation durchgeführt werden. Vereinigendes Merkmal aller Meditationsarten ist die Verweilung in der Gegenwart. Der Mensch soll fähig werden, einen Schritt zurück zu treten um die Identifikation mit dem Ego Stück für Stück abzubauen. Es soll klar werden, dass der Mensch nicht seine Gedanken ist.

Am effektivsten ist es sicherlich, dafür bequeme, nicht ermüdende Körperstellungen einzunehmen (der Lotus-Sitz und seine Abwandlungen bieten sich hierfür an, soweit er problemlos beherrscht wird). Förderlich ist eine ruhige Umgebung, in der man nicht gestört wird. Die tägliche Ausführung ist am effektivsten, insbesondere, wenn immer zur selben Stunde geübt wird. Der Mensch als Gewohnheitstier schaltet dann viel leichter um.
Irgendwann soll die Geisteshaltung in der Meditation immer weiter in den Alltag reichen. Endziel ist es, alle Handlungen in einem wachen Geist und einem liebenden Herzen vorzunehmen.

Ein weiteres Kernelement aller Meditationstechniken ist das Ziel, den Menschen in eine klare Gegenwart zu holen. Gedanken sollen nicht unterdrückt, dafür aber beobachtet werden. So lernt man Stück für Stück sich nicht mit seinen Gedanken zu identifizieren – man wird freier.
Welche Technik ist nun für mich die richtige? Hier hilft sicherlich das Ausprobieren.

Wichtiger noch als das Ausprobieren oder der Suche nach der richtigen Technik ist die Konstanz des Übens. Sicherlich auch der schwerste Aspekt ;-).

Der Sonnengruß Surya Namaskar

Wirkungen von Surya Namaskar, des Sonnengebets:

Körperlich: Der Sonnengruß, der am Anfang der Stunde geübt wird, ist unerlässlich als Vorbereitung auf die Asanas.Er dehnt und wärmt den Körper. Hunderte von Muskeln werden während des Sonnengrußes eingesetzt. Der Sonnengruß lädt das Sonnengeflecht wieder mit Energie auf und regt das Herz-Kreislauf-System an. Diese Übung ist keine Asana (Stellung), sondern eine Yoga-Übung für sich.
Energetisch: Besonders das Sonnengeflecht wird angeregt. Das Sonnengebet belebt und energetisiert.
In den 12 Bewegungen werden alle Chakren angesprochen: (1) Anahata (2) Vishuddha (3) Swadhisthana (4) Ajna (5) Muladhara (6) Manipura (7) Vishuddha (8) Muladhara (9) Ajna (10) Swadhisthana (11) Vishuddha (12) Sahasrara – Erläuterung auf Seite …..
Geistig: Die Übung harmonisiert und gibt Selbstvertrauen

1. Ausatmen, dabei Hände vor dem Brustkorb zusammengeben.

2. Einatmen, dabei Arme heben, Schulterblätter zusammen geben. Gesäß angespannt.

3. Ausatmen, dabei Knie beugen, Oberkörper nach vorne beugen, Hände neben die Füsse
4. Einatmen, dabei rechtes Bein nach hinten geben.

5. Atem anhalten, dabei beide Beine nach hinten geben.

6. Ausatmen, Knie, Brust und Stirn auf den Boden legen.

7. Einatmen, dabei Brustkorb und Kopf heben. Gesäß angespannt.

8. Ausatmen, dabei Becken heben, Fersen in den Boden drücken.

9. Einatmen, dabei rechten Fuß nach vorne geben zwischen die Hände.
10. Ausatmen, beide Beine gebeugt nach vorne geben.

11. Einatmen, dabei mit gebeugten Knien und geradem Rücken aufrichten.

12. Ausatmen, Arme senken

Affirmationen zum Sonnengebet

1   - Mutter / Vater, in Stille trete ich vor Dich hin
2   - Ich erhebe meine Hände und mein Herz zu Dir
3   - Beuge Dich und berühre mich, Mutter / Vater
4   - Ich erhebe meine Augen zu Dir
5   - Halte mich im Gleichgewicht
6   - Du bist meine Grundlage, mein Fels, meine Weisheit, mein Wissen und Gedächtnis
7   - Ich erhebe meine Augen zu Dir
8   - Von den Tiefen meines Selbst rufe ich Dich
9   - Ich erhebe meine Augen zu Dir
10 - Beuge Dich hinunter und berühre mich, Mutter / Vater
11 - Ich erhebe meine Hände und mein Herz zu Dir
12 - Mutter / Vater, in Stille trete ich vor Dich hin

Gebet von NarayaniMa

Von Hildegard Jaerschke

1   - Ich grüße
2   - das Licht in Sonne und Mond
3   - die Erde, die mich trägt
4   - den Strom des Lebens
5   - mit seinen Höhen
6   - und Tiefen
7   - das erwachende Bewußtsein
8   - das sich ausweitet
9   - das Licht in meinem Herzen
10 - Erde
11 - und Himmel sind eins

12 - OM